Реферат: Русская религиозная философия

Русскаярелигиозная философия

Содержание

Введение

Особенность русской религиознойфилософии

Заключение

Список использованнойлитературы

Введение

Уникальная плеядамыслителей рубежа XIX-XX вв., В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л.Франк, Л.П. Карсавин, о. П.А. Флоренский, В.Ф. Эрн, Н.О. Лосский, разрабатывавшихсвои концепции в гуще интеллектуальной и политической борьбы эпохи. Онидостигли выдающихся результатов в осмыслении духовной сути происходившихсобытий.

Русская позиция поотношению к религии и религиозности в целом определяется тем, чтоотождествление религии и культовой деятельности, определяемой культовымиотношениями, неправомерно, так как феномен религии, важнейший атрибут любогосоциума, следует рассматривать в более широком аспекте, а именно как ценностнуюсистему того или иного общества, обусловливающую цели его развития иопосредующую деятельность индивидов и общества в целом в соответствии сцелеполаганием этой системы. Религиозность же, таким образом, представляетсобой, прежде всего, убежденность в правильности и необходимости цели, методови средств развития, полагающихся конкретной религиозно-ценностной системой, иубежденность эта не может быть полностью рационализирована, посколькуосновывается на безусловной вере в те или иные авторитетные источники. Прирассмотрении религии и религиозности в таком аспекте допустимо утверждать ихуниверсальность для любых исторических и современных общностей, так какконкретное развивающееся общество трудно представимо без идеологическогообоснования целей, путей и средств своего развития, или, интерпретируяАристотеля, без целевой причины, опосредующей причину действующую, чтоспособствует реальному оформлению социального субстрата. Поэтому, собственно,всякая социальная философия может быть отнесена к философии религиозной.

В это заключаетсяактуальность данной работы.

Особенность русской религиозной философии

Православно-церковнаяпозиция, как уже следует из ее наименования, близка ко многим идеям философовдуховных академий рубежа XIX – XX веков (В. Д. Кудрявцева, А. И. Бровковича(архиепископа Никанора), В. И. Несмелова, М. И. Каринского, М. М. Тареева идругих), однако, как отмечал В. В. Зеньковский, философы духовной школы думали«не о «сближении» христианства и современности, а о построениисистемы христианской философии, исходящей целиком из основ христианства, носвободной в построении системы.

Изучение трудов русскихрелигиозных философов раскрывает их общее свойство: за разнообразными явлениямии событиями общественной жизни они обнаруживают внутренний духовный смысл, чтодает возможность дальнейшего глубинного анализа социальных явлений и выявленияна этой основе их духовных потенций. В этом суть подхода русских религиозныхфилософов к социальной жизни.

Трактовка социальныхявлений, как несущих определенный объективный смысл или идею, была свойственнарусской социальной философии практически с момента ее зарождения. П.Я. Чаадаевпроводит мысль о том, что любое историческое событие содержит некую идею:«История всякого народа представляет собою не только вереницу следующих друг задругом фактов, но и цепь связанных друг с другом идей. Каждый факт долженвыражаться идеей; чрез события должна нитью проходить мысль или принцип,стремясь осуществиться»[1]. Эта идея, как следует издальнейших размышлений Чаадаева, не рождена в голове какой-либо личности.Напротив, она внешняя для индивида, объективная и выступает по отношению к немукак своего рода призыв к действию, призвание.

Поиск смысла социальныхявлений, то есть их идеи, внутреннего духовного содержания, характерен длярусской идеалистической философии.

Вопрос смысла-ценности неставится теорией познания и выходит за ее пределы, считает философ. Однакоименно познание смысла-ценности способно приоткрыть завесу тайн бытия, в томчисле и социального. Дело в том, что смысл-ценность совпадает, по мнению Е.Н.Трубецкого, с целью человеческой жизнедеятельности. Заметим, что целеполаганиевообще, как доказывается всей социологической мыслью, это специфическичеловеческое качество: среди природных существ лишь человек способен задаватьсявопросом о смысле-ценности бытия и ставить перед собой осмысленные цели.

Однако эта способностьчеловека вносит в его существование основополагающее противоречие, становясьисточником конфликта между личностью и обществом. В природном мире царитбессмыслица, считает Трубецкой, — порочный круг стремлений, не достигающихцели, снова и снова возвращающихся к своему началу и без конца повторяющихся, — дурная бесконечность. Смена поколений, череда рождений и смертей, пожираниеживыми существами друг друга есть демонстрация недостигнутой цели, разрушениеиллюзии смысла жизни. И чем выше в своем развитии поднялось природное существо,подверженное закону бессмысленного круга бытия, тем трагичнее его подчинениероковой необходимости природы. Высшей точки этот трагизм достигает вчеловеческом бытии, в частности, в жизни человеческих обществ.

Философ считаетединственным носителем смысла индивидуальный человеческий дух: «Вера в смыслжизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, вбезусловное, царственное достоинство человека»[2]. Общество же дляТрубецкого — часть природы, подчиненная природной закономерности ипротиворечащая реализации высших потребностей личности. Противоречие междучеловеческим духом, обладающим способностью и потребностью достиженияосмысленных целей, носителем смысла бытия, и общественным существованием людей,где господствует природная, биологическая борьба за существование, — вотосновной конфликт, трагедия человечества, полагает философ.

Семен Людвигович Франк считает,что характерная особенность социальных явлений состоит в их телеологическомхарактере, в том, что их участники ставят перед собой определенные цели. Цель,по Франку, это категория духовной жизни, — волевое намерение либо идеал.Социальное познание стремится понять общественную жизнь, изучая волевыестремления, идеалы людей. Описать или объяснить историческое событие илипроцесс — значит показать, какие стремления или верования были у определенныхлиц (групп) и как их взаимодействие привело к данному результату. Анализируяхарактер социальных явлений, Франк утверждает, что они не только генетическиобусловлены телеологическими силами, но в сущности своей состоят из идей иубеждений. «Общественная жизнь есть конкретная жизнь человеческого духа», — пишет он[3]. Общество, с однойстороны, предстает как многообразие явлений, существующих в определенномвремени и пространстве, т.е. явлений материальных. С другой стороны, оно естьпроявление идеального начала человеческого духа. Любые социальные институты ивзаимодействия, например, семья, государство, экономическая система,взаимоотношения групп, формы быта, обычаи, — это не просто внешние факты. В ихоснове лежит смысл, придаваемый им людьми; они являются материальнымвыражением, кристаллизацией верований и идей, существующих в данном обществе.Отсюда характерная особенность обществознания в сравнении с естествознанием:оно есть самопознание человеческого духа.

Объективный смыслсоциального явления, по Франку, связан с индивидуальными мотивами: онвоздействует на человеческую волю как принудительная идея-сила, преобразующаясяв сознании индивида в цель его действий. По его словам, в обществоведении живоезнание направлено на человеческую жизнь в над-индивидуально объективной формеобщественного бытия. Познать общественное явление – значит, прежде всего,уловить объективную идею, лежащую в его основе, понять его смысл,идеологическое содержание. Так как эта идея действует на человеческую волю, топонять ее можно, только сочувственно пережив ее, вчувствовавшись в идею. В этомотношении обществоведение в принципе отлично от естествознания: естественныенауки изучают чуждый человеческому духу мир материальной природы,обществоведение же есть самосознание человеческого духа.

В связи с вышесказаннымвозникает вопрос взаимосвязи между идеями отдельных явлений и идеей общества вцелом, а также вопрос о наличии последней. В труде «Духовные основы общества»Франк определяет свою позицию в этом отношении. У любого общества, по егомнению, есть некоторая внутренняя основа или «идея», являющаяся в то же времябазовой тенденцией внутреннего развития этого общества. Историческая жизньнарода, его развитие, в определенном смысле предопределены этим обстоятельством.Отсюда вытекает ряд следствий методологического характера. Во-первых, такоепонимание общественной жизни подразумевает, что наиболее глубокое объяснениесоциальных явлений данного общества есть объяснение, выявляющее религиознуюнаправленность, духовные силы, лежащие в их основе. Во-вторых, научное познаниеидеи общества ведет к получению представления о том, что Франк назвалнормальным состоянием, здоровьем социального организма. Иными словами, развитиеобщества должно происходить в соответствии с его внутренней духовной сущностью.Только такое соответствие обеспечит стабильное, гармоничное общественное бытие.

Для уяснения идей русскихрелигиозных философов необходимо рассмотреть понятие веры — центральнуюдля этого направления категорию. Религиозная вера в их понимании – этонеобходимое, сущностное социальное свойство личности и общества, являющееся какбы «точкой отсчета» или «краеугольным камнем» поступков личности и социальныхпроцессов. Наиболее полно понятие религиозной веры разработано в трудах С. Н.Булгакова. Основной принцип, положенный этим мыслителем в основу анализасоциальных явлений, состоит в необходимости понять явление не просто вэкономическом, политическом и других аспектах, но видеть в нем еще и явлениедуховного порядка. А это значит — определить его религиозную природу, найтитого «бога», которому оно служит. Булгаков указывает, что для правильногопонимания действий и мнений того или иного участника общественных событийнеобходимо выявить его ведущее тяготение, религиозный центр личности, ее веру.Это же относится к коллективным участникам социального процесса, а также ктаким социальным явлениям, как идеологии. Согласно С.Н. Булгакову, вера – этоопределенный способ постижения мира, при котором человек не нуждается врациональных доказательствах своего знания, проясняющий для людей те аспектыбытия, которые не могут быть познаны рассудком, научным или философскиммышлением[4].

Сравнивая подходБулгакова к исследованию идеологий (этому вопросу посвящена значительная частьего творчества) с подходом В. Парето, отмечу ряд важных для современногосоциолога моментов. Оба ученых утверждают, что в основе любой идеологии лежатнерациональные стремления ее создателей и приверженцев, покрытые сетью внешнихрациональных доказательств, маскирующих ее внутреннюю суть. Но если у Парето вглубине идеологических построений скрыты некие «остатки» – полу-биологические,инстинктивные, полу-рациональные (интересы) импульсы человеческой природы, тодля Булгакова основа идеологии — чисто человеческое, хотя иррациональное,свойство, называемое верой. Отсюда и отрицательное отношение Парето кидеологиям, и взвешенное отношение к ним Булгакова, понимающего необходимостьдля человечества тех или иных идеологий, но осознающего тяжелые социальныепоследствия распространения идеологий, основанных на ложной вере.

Вера может бытьнаправлена на разные объекты: духовные и материальные, абсолютные и относительные,позитивные и негативные. Однако для результатов как личностного, так исоциального развития направленность веры не безразлична. Дело в том, чторелигиозная вера может быть как истинной, так и ложной. Ложная вера – это какбы ошибка религиозного суждения, подмена подлинных ценностей мнимыми. Она ведетличность и общество в тупики, к патологиям индивидуального и общественногоразвития.

Мыслитель убежден, чтосоциализм, как экономическое и политическое явление, не вызывает серьезныхсомнений в правомерности и обоснованности. Но как явление духовной жизни (тоесть, собственно, социальное) он весьма сложен и противоречив, ибо можетвоодушевляться различным духовным настроем, различной верой, а, следовательно,приводить к разным последствиям в общественной жизни.

Религиозное чувство, помнению Булгакова, является внутренним свойством, неотъемлемой органическойпотребностью человеческого духа. При упразднении или исчезновении конкретныхформ религиозных верований религиозное чувство сохраняется в человеке, и в этомсмысле нерелигиозных людей нет. Атеизм, нигилизм, социализм, культсверхчеловека Ф. Ницше или теория бессознательного Э. Гартмана – это, поБулгакову, разновидности религиозной веры. Человек по своей природе не можетруководствоваться лишь рассудком; личность содержит и более глубокие слоипсихики (это хорошо известно современной науке, изучающей подсознание).Религия, полагает Булгаков, устанавливает связь между умом и сердцем человека.Он дает ей определение: «религия есть активный выход за пределы своего я, живоечувство связи этого конечного и ограниченного я с бесконечным и высшим,расширение нашего чувства в бесконечность в стремлении к недосягаемомусовершенству»[5]. То есть, одним изважнейших постулатов социальной концепции С.Н. Булгакова является утверждениеуниверсальности, базисности понятия религиозной веры. Человек всегда вочто-то верит. Психологическая потребность верить — в природе и отдельногочеловека и общества в целом.

Истины веры, указываетБулгаков, отличают непосредственная очевидность и бесспорность. Это иобусловливает их способность связывать мысль и волю человека в единое целое.Таким образом, продолжая анализ Булгакова, можно сказать, что вера являетсяодним из мощнейших стимулов или мотивов человеческих действий. По моему мнению,понятие веры должно использоваться современной социологией, поскольку даетвозможность охарактеризовать личность и общество в их единстве. Следует,однако, четко разграничивать социологический смысл понятия «религиозная вера» иобиходный смысл, — вера в Бога, абсолютное начало мира.

Приведем примерприменения Булгаковым категории «религиозная вера» при анализе социальныхпроцессов. Новое время, считает он, характеризуется возникновением ираспространением в Европе так называемой религии человечества, антропотеизма,веру в Бога заменившего верой в человека и общество. Поражает факт, отмечаетБулгаков, что два совершенно разных мыслителя, едва ли знавших друг друга, — О.Конт и Л. Фейербах, — создали удивительно похожие теории, в которых высшимсуществом, объектом религиозного поклонения признавалось человечество какцелое. Религия в изложении Фейербаха стала философской основойматериалистического понимания истории К. Маркса и Ф. Энгельса. Помимомарксизма, она присутствует во многих других учениях новой и новейшей историиЕвропы, смысл которых заключается в переходе от христианства к антропотеизму — вере в человека, в его личные и коллективные возможности, способности и разум.Ценностями этой религии и становятся демократизм, свобода личности, достоинствои самоценность индивида. Антропотеизм абсолютизирует человечество в еговременном, ограниченном и исполненном зла, греха и страданий бытии. Он пытаетсясохранить высшие ценности и нравственные ориентиры, отказываясь от целейсоздания человека «по образу и подобию Божию».

Среди наиболее значимыхфилософов, сторонников радикально-государственнической позиции в русской религиознойфилософии, следует выделить Г. В. Плеханова и А. А. Богданова (псевдоним А. М.Малиновского). Первый считал, что воцарение свободы в человечестве возможнотолько при подчинении воле человека производственных отношений; отрицалврожденность религиозных запросов, понимая религиозное мышление как феномен,проявляющийся на низших стадиях развития культуры, отделяя тем самымрелигиозную и моральную сферы на высших стадиях; но, в отличие от многихмарксистов, защищал свободу совести и не допускал презрительного отношения крелигиозным вопросам. Второй утверждал необходимость сознательноговмешательства человека в бытие, разрабатывал в связи с этой идеей «тектологию»– учение о творческом изменении бытия посредством организационных процессов.

Заключение

Русская позиция поотношению к религии и религиозности в целом определяется тем, чтоотождествление религии и культовой деятельности, определяемой культовымиотношениями, неправомерно, так как феномен религии, важнейший атрибут любогосоциума, следует рассматривать в более широком аспекте, а именно как ценностнуюсистему того или иного общества, обусловливающую цели его развития иопосредующую деятельность индивидов и общества в целом в соответствии сцелеполаганием этой системы. Религиозность же, таким образом, представляетсобой, прежде всего, убежденность в правильности и необходимости цели, методови средств развития, полагающихся конкретной религиозно-ценностной системой, иубежденность эта не может быть полностью рационализирована, посколькуосновывается на безусловной вере в те или иные авторитетные источники. Прирассмотрении религии и религиозности в таком аспекте допустимо утверждать ихуниверсальность для любых исторических и современных общностей, так как конкретноеразвивающееся общество трудно представимо без идеологического обоснованияцелей, путей и средств своего развития, или, интерпретируя Аристотеля, безцелевой причины, опосредующей причину действующую, что способствует реальномуоформлению социального субстрата. Поэтому, собственно, всякая социальнаяфилософия может быть отнесена к философии религиозной.

Список использованной литературы

1. Булгаков С.Н. Основные проблемы теории прогресса /Соч. В 2-х тт. М.: Наука, 1993. Т. 2.

2. Булгаков С.Н. Христианская социология / БулгаковС.Н. Труды по социологии и теологии. В 2-х тт. М.: Наука, 1997. Т. 2.

3. Давыдов Ю.Н. Вебер и Булгаков: Христианская аскезаи трудовая этика // Вопр. филос. 1994, № 2.

4. Миненков Г.Я. Введение в историю российскойсоциологии. Минск, 2009.

5. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни // Трубецкой Е.Н. Избранное.М.: Канон, 1995.

6. Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего / Русская идея.Сост. и авт. вступ. статьи М.А. Маслин. М.: Республика, 1992.

7. Франк С.Л. Очерк методологии общественныхнаук. М.: Берег, 1922.

8. Франк С.Л. Религиозно-исторический смысл русскойреволюции / Русская идея. Сост. и авт. вступ. статьи М.А. Маслин. М.:Республика, 1992.