Реферат: Содержание и специфика Английского просвещения
Философскиемиросозерцания, господствующие в течение XVIII векаплоть до его конца, в двояком смысле носят название философии просвещения и,месте с тем, являются выражением духа своего времени. Они желают бытьпросвещенными, пытаясь искать объяснения проблем бытия на ясных, понятныхоснованиях; они стремятся просвещать, желая распространить познание того, чтополезно и достойно изучения, с целью вспомоществовать образованию иблагоденствию обществ. Философ предшествующего периода, решительнее другихидущий на встречу этой потребности, — Джон Локк. Его учение просто, ясно,понятно здравому человеческому рассудку: в нем двоякое понятие просвещениянашло свое совершеннейшее выражение. Поэтому философия Локка преимущественноперед всеми другими царит в эпоху Просвещения. Локк определил почтиисключительно философское движение в Англии и Франции, но рядом с ним вГермании приобретает влияние и философия Лейбница, который вполне солидарен сЛокком в тенденции сделать философию полезной. Но Лейбниц в это время былизвестен только по своим популярным сочинениям, преимущественно потеологическим, поэтому все, почерпнутое из его философии, легко было связать сучениями Локка в одну эклектическую популярную философию. Таким образомфилософия просвещения страдает полным отсутствием оригинальных мыслей. Чембольше её культурно – историческое значение, тем меньше ее ценность дляпрогресса философской мысли, или, вернее, она служила прогрессу толькокосвенно, именно постольку, поскольку она возбудила сначала противодействие состороны отдельных глубоких умов, а потом постепенно, как и всякое одностороннеедвижение, вызвало всеобщую реакцию против себя, послужившую началом развитияследующего периода. Если поэтому эта философия высокомерно думала, то она и еевремя достигли кульминационного пункта духовного развития, то с более широкойточки зрения она является только переходной эпохой между великими системами XVIII века и новыми учениями наступающего XIXстолетия. Важнейшими представителями этой переходной эпохи являются по большейчасти противники философии просвещения, отдельные мыслители, которые хотя иследуют общему направлению времени, однако при этом пробивают своеобразные,относительно самостоятельные пути. В борьбе философии просвещения с еепротивниками повторяется в несколько измененной форме борьба миросозерцаний,предшествовавшая в предыдущий период образованию великих систем. Изменение вформе борьбы произошло потому, что изменились точки зрения, и потому, что впротивниках просвещения уже многократно зарождались новые взгляды, — предвозвестникигрядущей эпохи.
Философскаямысль Британии во второй половине ХVII-ХVIII вв. развивалась под доминирующимвлиянием идей Гоббса, Локка, Юма. Далеко не последнее место в их творчествезанимала проблема человека. Гоббс, которого можно считать одним из раннихпросветителей в Англии, выводил «природу человека» из жизненныхвлечений и практических интересов людей, из их «естественных» побужденийк самосохранению, богатству, почету, славе. Люди действуют, по Гоббсу,«ради любви к себе, а не к другим» и руководствуются, как правило, эгоистическимиустремлениями. Поэтому и возникают отношения соперничества и вражды междулюдьми, положить конец которым может и должно установление мощнойгосударственной власти, введение четких законов, обязательных для всех безисключения граждан. Государство выступает в политической теории Гоббсапродуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества,дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает «отприроды»: правом на жизнь, на безопасность, на владение имуществом.Сторонник абсолютной власти государства, Гоббс вместе с тем не исключал иопределенных свобод, которыми должны располагать граждане: свободы выбораместожительства, рода занятий, того или иного образа жизни и т.п. Вслед заГоббсом Локк также рассматривает государство как продукт взаимного соглашениялюдей, но в отличие от своего предшественника он выдвигает на передний план нестолько правовые, юридические, сколько моральные критерии поведения людей вобществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которыеустанавливаются «по скрытому и молчаливому согласию», должны быть, помнению Локка, естественным регулятором межличностных отношений. Он обращаетвнимание и на то, что люди «стремятся к добру», что большая их частьодобряет не порок, а добродетель. Правда, Локк тут же указывает на полезностьдобродетельных поступков для людей, их необходимость для сохранения иукрепления социальных связей, благотворность в конечном счете для всех членовобщества. Юм, в отличие от Гоббса и Локка, признавал как принцип«всеобщей благожелательности», так и эгоистические основы природычеловека.
«Большаячасть человечества, — замечал он, — колеблется между пороком и добродетелью».И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно все же верх берет чувство«симпатии», которое они питают друг к другу. К тому же в обществе осуществляется«взаимный обмен добрыми услугами», который в еще большей степенискрепляет социальные узы. В свойственной ему скептической манере трактует Юм иприроду человеческой души. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанциюявляется, по его мнению, не более чем иллюзией. Однако это вовсе не значит, чтоЮм склоняется к материалистическому решению психофизической проблемы. Этопривело бы его к отрицанию бессмертия души. Он же предпочитал позициюфилософского скептицизма, результатом чего явился его агностицизм.
Деистская формаматериализма.
Деистский характер материализма Толанда проявляется преждевсего в колебании по поводу решения кардинального вопроса: создан ли мир богомили он существует извечно? Как известно, Энгельс считал этот вопросспецифической формой выражения основного вопроса философии в условиях среднихвеков. Однако постановка и решение названного. вопроса оставались актуальными идля нового времени, в условиях продолжающейся борьбы материализма ирелигиозно-идеалистического мировоззрения. Автор «Писем к Серене» делаетспециальную оговорку, что не желает вмешиваться в споры относительнопроисхождения и долговечности материи, настаивая лишь на ее изначальнойактивности. «Поэтому те, кто считает материю сотворенной, могут по-своемуверить, что бог первоначально наделил ее активностью, как он наделил еепротяжением, а те, кто считает ее вечной, могут по-своему полагать, что онаизвечно активна…». Уклоняясь от прямого ответа на вопрос о том, сотворена лиматерия или она извечна, но настаивая на атрибутивном характере движения,Толанд с большей последовательностью высказывался относительно неуничтожимостиматерии и движения. «… Говорить, что бог может лишить материю движения, тогдакак оно присуще ей, равносильно утверждению, что он может отнять у неепротяжение или плотность, а это значит утверждать, что он может уничтожитьматерию». Эту последнюю возможность Толанд решительно отвергал, и в этомотношении он шел дальше Локка, который не только усматривал в боге источникдвижения материи, но и признавал сотворение материи, а также приписывал Богуспособность уничтожить любую частицу материи.
Деизм и материализм Толанда не могли «мирно» сосуществоватьв рамках одной философской системы. Деизм приводил к колебанию в решенииосновного вопроса философии. Материализм же в свою очередь вступал впротиворечие с исходным принципом деизма — признанием бога в качестве безличнойразумной первопричины мира. Примечательно, что Толанд отдавал себе отчет онесовместимости положений материализма и посылок деизма. Так, в конце своих«Писем к Серене» он пишет, обращаясь к адресату: «… вы говорите, что раз допущенаактивность материи, то, по-видимому, исчезает необходимость в верховном уме».Согласиться с таким выводом Толанд, однако, не решился. Напротив, он вновьповторил свой довод, что «бог так же мог создать материю активной, как ипротяженной…» И все же, несмотря на эти колебания, мысль Толанда о движении каксущественном свойстве материи знаменовала новый шаг в разработке учения оматерии. Толанд первым из мыслителей нового времени выдвинул и обосновалположение о движении как атрибуте материи. Опираясь на это положение,французские материалисты XVIII в., в частности Гольбах, определили движение как«способ существования, вытекающий необходимым образом из сущности материи…».
Субъективный идеализм Дж. Беркли
Ужев первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в успехахестественных наук. И поэтому свою задачу в создании «собственной философскойсистемы видит в противодействии распространению материалистических взглядов».Защите религии он посвящает всю свою жизнь.
Учение,созданное Беркли это — субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, онопризнает существование только человеческого сознания, в котором Берклиразличает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает своюфилософию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения»,«Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом иФилонусом».
В1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этогопроизведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеипервичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающихреальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особеннопосле трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел.Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщеепредвзятое (по его убеждению) мнение. «Мой замысел заключается в том, чтобыпоказать, каким образом мы посредством зрения воспринимаем расстояние, величиныи положение предметов».
Результат,по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, чторасстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными,объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее,нашими истолкованиями. В самом деле: «Когда мы смотрим на близко расположенныйпредмет обоими глазами, то, по мере его приближения и удаления от нас, мыизменяем направление взгляда, уменьшая или увеличивая промежуток междузрачками; это изменение направления взгляда или движение глаз сопровождаетсяощущением, и именно оно дает разуму представление (идею) о большем или меньшемрасстоянии». «…когда предмет находится на каком-то расстоянии, а затемпридвигается поближе к глазам, мы не можем избежать, хотя бы на короткое время,того, чтобы изображение не стало более расплывчатым, даже сильным напряжениемглаз. В таком случае ощущение замещает смутное видение, помогая разуму оценитьрасстояние от предмета, он считается тем ближе, чем больше усилие илинапряжение зрения с целью получения более отчетливого видения».
Итак,восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие непередает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формыдеятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективноиспользовать правила геометрической оптики, для которой пространство,измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. ОднакоБеркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало,что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что делообстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, —всего лишь «фантазия» или «каприз».
Также ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления сосязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природеэтих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится кобласти логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческаядуша устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разныхтипов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам».Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляютсобой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку длятого, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые ляподдержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергатьсвою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, нонив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. СогласноБеркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основанииинтерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известнымипервоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разнымиклассами ощущаемы отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся междуними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг впостроении реальности». Де Руджеро справедливо напоминает, что Беркли хотелпротивопоставить свою «Теорию зрения» в качестве научного трактата «Диоптрике»Декарта, «Лекциям по оптике» Барроу, «Оптике» Ньютона и «Диоптрике» Молине.Тема была в высшей степени актуальной и завоевала внимание ученых, несмотря напопытку осложнить ее нагромождением метафизических и гносеологических проблем.Но Беркли по-настоящему интересовали именно пресловутые нагромождения. В одномиз своих писем он сообщает, что «Опыт новой теории зрения», вероятнее всегоокажется бесполезным, однако добавляет, что надеется показать в следующемтрактате, что «Опыт…», «показывая пустоту и ложность многих областейумозрительной науки, послужит побуждением к глубокому изучению религии и полезныхвещей». Беркли здесь имеет в виду свой «Трактат о принципах человеческогознания».
В«Трактате о принципах человеческого знания» 1710 года Беркли развивает дальшетеорию идей, которая впервые начала вырисовываться в его «Философскихзаметках». Это самая известная работа Беркли, она задумывалась в двух частях,но издана была только одна. «Часть первая, в которой исследуются основныепричины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма,атеизма и безверия». И все-таки главным заблуждением, которое Беркли хочетискоренить, является субстанциально-материалистический образ вселенной. Помнению Беркли, главная причина этой ошибки – в уверенности относительнозначения и ценности абстрактных идей и связанной с нею последующей убежденностив том, что наряду со вторичными качествами существуют также и первичные.Главными мишенями Беркли в трактате были Ньютон и Локк, а именно: ньютоновскаятеория вселенной, состоящей из материальной субстанции, независимой отсознания, и психология Локка, допускающая, например, что большая часть нашегознания состоит из абстрактных идей.
Обоснованиесвоих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критикисенсуалистического учения Локка. В своей основе юмовская и берклианская системысходны, т. е. обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однаковыводы делаются противоположные. Если локковская система была в основномреалистическая, то берклианская философия — идеалистическая.
Локкразделял все качества предметов на первичные и вторичные. К первым он относилпротяженность, вес, форму, движение, покой, вещественность и т. д., ко вторым –все остальные ощущаемые качества: цвета, звуки, вкусы и т. д. Беркли же с этимне согласен и считает, что все качества являются вторичными, полагая, что и первичныекачества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, какпротяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания.Так, он говорит, что величина предметов — это не нечто объективное, аопределяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т. е.величина предметов — это результат нашего опытного заключения, котороеопирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичныхкачеств обусловлено нашим восприятием.
Также Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путемабстракции, т. е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим кпонятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятиюпространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятиюматерии таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношениипервичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общихидей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление,конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. «Если мы рассмотрим, чтозаявляют самые добросовестные философы о своем понимании термина «материальнаясубстанция», то обнаружим, что они признаются в своей неспособности связывать сэтими звуками что-нибудь иное, кроме идеи сущего с акциденциями». И далее:«однако общая идея сущего мне кажется наиболее абстрактной и непонятной извсех. Ее следует понимать в каком-нибудь другом смысле, но в каком именно — намне объяснили. Если я внимательно рассмотрю обе части, составляющие понятие, тоесть значение слов «материальная субстанция», то (я убежден в этом) не найдуникакого ясного смысла». (там же)
СогласноБеркли, невозможно и образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. «Точно так же, — пишет он, — для меня невозможно составить абстрактную идеюдвижения, отличную от движущегося тела, — движения, которое ни быстро, нимедленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и то же самое может быть сказанообо всех прочих абстрактных идеях».
Абстрактныеидеи Беркли рассматривал как обман слов. Беркли отвергает теорию, согласнокоторой человеческий разум обладает способностью к абстракции. Тем самым он ине признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи кактаковой. Он полагал, что понятие материи «заключает в себе противоречие»,является «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Поэтому он считал,что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. «Отрицание еене принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который… никогда незаметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени,чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильногоповода для пустословия».
Изэтих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существованиявещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, асубстанция — это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметыокружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятияминаших органов чувств. Для Беркли «быть — значит быть воспринимаемым» (esse estpercipi). Таким образом, считая, что существовать — это быть воспринимаемым,Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм,т. е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда,когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения всолипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу.
Берклисемантически анализирует слово «существовать»: Я говорю, что стол, на которомпишу, существует, то есть я вижу его и могу потрогать; а если бы он находилсяза пределами моего кабинета, я бы сказал, что он существует, подразумевая, чтосмогу его воспринять, если он окажется в моем кабинете, или же какое-то другоесознание, которое в настоящее время его воспринимает. Например, существовалзапах – то есть его обоняли; существовал звук – то есть был, слышим;… — вот всето, что я могу подразумевать под выражением такого рода. Потому мне совершеннонепонятно то, что говориться об абсолютном существовании вещей безо всякогоупоминания факта восприятия.
Берклилишь отрицает существование такого понятия, как материя в философскомпонимании. Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредствомследующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силутого, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другойчеловек. Существование (esse) вещей означает, что они воспринимаются (percipi):«это прямая и очевидная истина; весь порядок небес и все вещи, заполняющиеземлю, — одним словом, все тела вселенной, их существование состоит в том,чтобы быть воспринимаемыми или познанными. Пока вещи не будут действительновосприняты мной, то есть не будут в моем разуме либо в сознании какого-либодругого создания, они не существуют реально или, в противном случае, существуютв разуме какого-либо Вечного Духа».
Следовательно,когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последнийне как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Духовнаясубстанция делится на два вида вещей: пассивные идеи и активные духи. Дух естьпростое, нераздельное деятельное существо, которое воспроизводит и воспринимаетидеи. Физический мир (или природа) представляет собою совокупность идей.Воспринимая идеи, мы замечаем, что некоторые зависят от нашей воли (закрывглаза, мы можем представить любую вещь и производить с ней любыепреобразования), а другие – нет. Например, мы не можем усилием воли расширитьстены дома. Но раз эти идеи не подчиняются нашей воле, значит, существуетдругой, бесконечно более могучий дух, который их произвел, а мы их лишьвоспринимаем. Этот высший Дух и есть Бог. Он порождает идеи внешних вещей и возбуждаетв нас ощущения. Порядок и связь идей, порождаемых Богом, называется законамиприроды. Идеи, которые запечатлеваются в нас Творцом природы, называютсядействительными вещами. А когда они по нашей воле или сами собой вызываются ввоображении, то в более точном смысле слова называются идеями или образамивещей.
Отстаиваяпринцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т. е. выводао том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект. Поэтомувопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъектсуществует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект,может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бывсе субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бысуществовать как сумма «идей» в уме бога. Бог — это такой субъект, который, вовсяком случае, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весьсотворенный им мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует наней. Именно бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений,возникающих при созерцании мира и отдельных вещей.
Такимобразом, начав с субъективного идеализма и пытаясь избежать солипсизма, Берклисвоим признанием сверх природной духовной силы — бога делает шаг к объективномуидеализму.