Реферат: Содержание и структура философских знаний: аксиология

ВЫСШИЙ КОЛЛЕДЖ ИНФОРМАТИКИНОВОСИБИРСКОГОГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТАКАФЕДРАГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛ<h3/><h3/>КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ<h3/><h3/> ТЕМА:Структураи содержание философских знаний :аксиология<h3/><h3/><h3/><h3/><h3/>Автор Научный руководитель<h3/>Евсеев Александр Владимирович БобровВиктор Васильевич студент технического факультета доцент кафедры гуманитарных611учебной группы дисциплин,к.филос.н.<h3/><h3/>Сдална проверку:“____”___________1998года Оценка__________________ г.Новосибирск 1998 г. Введение. Философия являетсянаиболее адекватным средством самосознания и духовного самоопределениячеловечества.За две слишним тысячи лет она выступала во многих ипостасиях: от заботы о смерти и средствауподобления богу у Платона до науки наук и орудия революционного переустройствамира у Гегеля и Маркса.Но во всех случаях и во все времена у философии были и остались, естественно, общие характерные черты. Философия имеет возможностьотвечать на такие вопросы,на которые в принципе нет и не может быть однозначного ответа. Например, о смерти и бессмертии, о смысле жизни вообще и человеческойв частности, есть ли Богили нет его? Эти вопросы,называемые вечными, исоставляют главный нерв философии на протяжении всей ее истории. Но если каждый человек отвечает натакие вопросы всей своей жизнью,то в самой философии отвечать на них выпало на долю ее аксиологической функциии соответствующего раздела философского знания. За свою историю философияпережила три основных периода(онтологический,гносеологический и аксиологический), которые могут быть представленысхематически в табл.1 и сменила три ведущие тенденции, каждая из которыхвызрела в предыдущей и осталась в содержании последующей. <h3/>Табл.1 Основныеэтапы развития философии Исходный объект и материал философии Природа (Космос Бог, Вселенная). Общество (как совокупность индивидов). Человек (как индивид и личность). Основные этапы развития философии Онтологический (с VII-VI в. до н. Э. по XVI в. н. э.) Гносеологический (XVII в. — 60-е гг. XIX) Аксиологический (2-я пол. XIX в. до XXI в.) Основные свойства человеческого сознания. Абстрагирование. Целеполагание Саморегуляция. Ведущие ценности и идеалы. Благо. Счастье. Свобода. Способности отчуждения и виды рабства Физическое. Экономическое. Духовное. Типы цивилизаций Космогенная Техногенная Антрогенная <h3/><h3/>Возникновениеи развитие ценностных категорий. В самом общем виде ценностиимеют три особенности: во-первых, они характеризуются одновременно какобъективные и субъективные; во-вторых, все то, что людям представляетсяположительным, имеет смысл лишь в силу наличия своего антипода; в-третьих,соотношение между противоположностями ограничивается некоторым субъективноопределяемым пределом, за которым дискуссия о ценностях теряет свой смысл. В натуралистическихтеориях ценности представлены как выражение естественных потребностей человекаили законов природы. Древнегреческий философ-материалист Демокрит считал, чтоудовольствие есть состояние, соответствующее природе живого организма, астрадание — состояние, чуждое этой природе. Удовольствие и страдание служаткритериями для решений человека относительно того, к чему следует стремиться ичего следует избегать. Граница между полезным и вредным есть удовольствие инеудовольствие. Эти рассуждения неумолимо привели его к выводу о том, чтосмысл жизни состоит лишь в погоне за удовольствиями. Но житейская практикаубеждала Демокрита в обратном. Стремление к приятному делает людей рабами своихвожделений и добро превращается в свою противоположность, т.е. в зло. Поэтомуон и последующие философы в своих трудах по данной проблеме использоваликатегории «мера», «гармония», «пропорция»,«золотая середина» и т.д. Только нарушение гармонии и меры приводит,по их мнению, к противоречиям между человеком и внешним законом природы иобщества. Первые философскиепонятия, имеющие аксиологический смысл, возникают вместе с исходными онтологическимикатегориями в самом начале античной философии. А с Сократа можно начинатьисторию аксиологии, ибо он впервые формулирует собственно аксиологический,т.е. философский вопрос в подлинном смысле слова: не что такое, а как устроенои почему, на который отвечает любая наука, а зачем? Какое значение и смыслимеет изучаемое явление для человека и его души? До сократовская философияимела дело с вещами, поступками, фактами и их словесными обозначениями. Сократвпервые ставит вопрос о нахождении общих понятий. Его философия имела дело не сбытием самим по себе, но и не с подменой его чувственной видимостью, как усофистов, асо знанием о бытие и именно бытии человека. Главный вопрос его размышлений — нравственный: как жить человеку в этом мире? И ответить на него можно только спомощью знания об основных жизненных ценностях человека, заключающих в себе смысл егосуществования: что такое благо, добродетель, мужество, красота сами по себе как таковые вотличие от поступков вещей, которые эти слова обозначают. У всехпрекрасных явлений есть то общее, что делает их таковыми, и это, по словамСократа,есть ничто иное,как целесообразность. Будучи их общим принципом (“архэ”), смыслом(“логос”) иобщностью (“католой”), цель(“телос”) связывает во едино внутреннееи внешнее,содержание и форму предмета, становясь основой его соответствиясвоему назначению.Добродетель, учил он, не внушение богов, а обоснованное значение того, чтодействительно хорошо “что делает человека способным жить, не тесня других, аотнесясь к ним справедливо: способным служить обществу, а не себе одному. Безэтого общество немыслемо. Введение Сократомпринципа целесообразности, общего для блага и красоты, возводит ихиз оценочных понятий (“Хорошее”,“Прекрасное”) вранг идеальных ценностей. Платонрассматривал Благо как высшую универсальную ценность: “Благо не есть сущность, но подостоинству и силе — стоит выше пределов сущности“ и поэтому “без идеи благавсе человеческие знания даже наиболее полные были бы совершенно бесполезны “(Платон,Государство // Соч.В 3-х т. М.,1971 т. 3 с 317,313 ). Благо имеет столь высокий статус прежде всего потому, что у Платонаоно еще неотделимо от Единогокак всеобщего первоначала и первосущности бытия, более того, в диалоге “Филеб” Единое ипредставляется как Благо. Это единство сущности и социально значимой ценности сее функциями нормы и образца. В таком качестве оно представляет собойгипостазированную универсальную философскую категорию, отразившую и вобравшую в себясодержание еще слабо дифференцируемых формобщественного сознания. Сущностную идею Платон видит в том, что в самой природесуществуют идеи добра и справедливости. В мировой жизни много злого инесправедливого, но рядом с этим заложены основы всего хорошего. ”Он искалосновы нравственного вне мира — в Идеи, заложенной в устройстве мировойжизни, но не выражающейся в ней вполне определенно. Душа для него быласлиянием разума, чувства и воли, из которых вытекают мудрость, смелость исдержанность в страстях. Его идеал были Любовь(Эрос), Дружба; его Эрос — общительность, взаимное сочувствие, симпатия. Платон в “Пире” устами Сократаутверждает и доказывает, что любовь неразрывна с добром и красотой; любовьстремиться приобщиться к доброму и прекрасному, и, таким образом, любовьсводится к исканию добра и красоты. Аристотель в отличие отПлатона больше занят анализом и уточнением понятий, систематизацией категориальногоаппарата с помощью им формальной логики как инструмента философского познания.Поэтому в интересующей нас сфере он впервые делает попытку отделить ценности(благо) от сущностей (единое), а в сущностях начинает различатькачественную (содержательную) и количественную (числовую) стороны, слитыепрежде в едином . Поиск Единого какабсолютной формально логической, математической абстракции ведет, поАристотелю,к “дурной” бесконечности и на этом пути не может быть найдено первоначалабытия. Для того чтобы остановиться на пути бесконечного абстрагирования, нужноперевести проблему в принципиально иную плоскость, поставить сократовский вопрос: “Ради чего?”. Ответ, данный всей античной действительностью, зафиксированфилософами в категории “блага” как такового, но тогда Единое, считаетАристотель,не может быть его сущностью. На этой основе он приводит различие содержаниясамих ценностных категорий (прежде всего “блага”) как “ради себяпредпочтительного” или социально значимых духовных начал человеческойжизнедеятельности от всех других философских категорий и форм познания.Объяснение нравственных понятий Аристотель искал в действительной жизни людей:в их исканиях своего счастья и своей пользы в разуме человека. В этихисканиях, учил он, вырабатывались две главные общественные добродетели :дружба и справедливость не в смысле равноправия. Добродетель, поАристотелю, — середина двух зол — избытка и недостатка. Условия общественнойжизни своей необходимостью согласования индивидуальных потребностей людейсформировали систему нравственных ценностей, регулирующих в сочетании сэстетическими ценностями содержание общественных отношений (связей) в каждойсоциальной группе и обществе в целом. Эту сторону ценностей изучает этика. В “Никомаховской этике”Аристотель вводит соответствующий термин, называя высшей ценностью бескорыстноесозерцание,“ибо оно ценно (тимиа) само по себе”. В“Большой этике” он пытается уже установить иерархию самих ценностей (благ).“Из благ одни относятся ценимым (timia), другие — к хвалимым (epaineta)вещам, третьи- к возможностям (dymameis). Ценимым я называю благо божественное, самое лучшее, например, душу, ум, то, чтоизначально, первопринципи тому подобное. Причем ценимое — это почитаемое, и именно такого рода вещи у нас вчести”(Аристотель. Соч. в 4-х т. М., 1975-1983. т.4 с286,300). Естественно, что обе “Этики” Аристотеля, как и его “Политика”, построены, восновном, на содержательном анализе исистематизации практически всех функционировавших в то времядуховно-нравственных и социально-значимых ценностей. Не случайно наряду спервой философией и формальной логики Аристотеля, особенно популярным и используемым в средневековойфилософии стало и его учение о благе. Древнегреческая этикадала практически весь набор нравственных ценностных ориентаций или моделейповедение людей в обществе: 1) Демокрит и Аристотель призывали к обеспечениюсчастья людей как высшей ценности; 2) Аристипп культивировал гедонизм (чувственныенаслаждения); 3) Антисфен и Диоген требовали свести потребности человека кприродной первооснове (аскетизму); 4) Сократ отождествлял добродетели и знания.Его взгляды получили название как морализирующий интеллектуализм; 5) Фрасимах идругие младшие софисты абсолютизировали место и роль индивидуальных интересов,своеволие личности (волюнтаризм); 6) Платон ориентировал насозерцательно-духовную деятельность, а его последователи — неоплатоники — требовали нравственно-очистительного аскетизма и т.д. В конце онтологическогопериода Т. Кампанелла в своей “Метафизике” просто и точно формулирует спецификупрекрасного как проводника и носителя духовных ценностей человека. “Красота, — пишет он,- есть признак божественного блага вприроде или искусстве … Красота … есть признак блага, полезного, благородногоили приятного. Безобразное же есть признак зла,бесполезного, бесчестного или неприятного… Человекже — лучшее и высшее существо, высшее нежели мир и элементы”. Однако средневековью какдуховному преодолению кризиса, вызванного гибелью античнойцивилизации,предшествовали шесть веков эллинизма (III в. до н.э. -III в.н.э.). И в учении киников, например, основателемкоторого был сын рабыни Антисфен, появляется уже и “отчуждение” (alienatio),противоположный по смыслу “благу”. Не случайно кинизм стал идейнымпредшественником философии и этики стоицизма, вобравшего в себя практически всеотчуждение переломной кризисной эпохи. На гносеологическом этапесудьба и содержание ценностных категорий, меняется существенным образом.Очередная смена системыобщественных отношений от рабовладения к феодализму повлекла за собой переходот этики, как совокупности добродетелей, к этике как системе общезначимых норми правил поведения. Судьба новой этики, отразившей интересы нового классасобственников, оказалась связанной с монотеистической религией. Культ научного знаниястановиться всеобъемлющим (“Знание-сила”) нет сомнений во всесилие науки, в том числеи для счастливого переустройства человеческой жизни. Спор идет лишь обисточниках познания да наиболее приемленыхкритериях истины. Поэтому ценностные и оценочные суждения,неподвластные ни одному из известных гносеологических критериев и приемовверификации,оказались лишними и вызвали вполне понятное раздражение новых философов иученых . Так, Ф. Бэкон — родоначальник “английского материализма и всей современной экспериментирующейнауки” в своей всеобъемлющей классификации “человеческих познаний” и основанныхна них наук включил, например, музыку и изобразительные искусства враздел учении о человеческом теле наряду с медициной, косметикой и атлетикой. А теориюмузыки и архитектуру — в раздел “смешанной математики”, учения о природе вместе с астрономиейи теорией машин (Бэкон Ф. Соч. в 2-х т. М.,1977 т.1.с.236-266). Иными словами“человек и его счастье -через науку и технику,-таков финал всегофилософствования Бэкона”(Нарский С. Западноевропейская философия XVII века М., с 68). Последователь исистематик бэконовского материализма Т. Гоббс отнес ту же архитектуру к учениямо тяжести,наряду с мореходством, а музыку определил как “знание последствий звука” изразряда “качества животных вообще” (Гоббс Т. Соч. в 2-х т. М., 1991 т.2.с.65). Неслучайно он приходит к идее очищения разума и философского мышления отнепредсказуемых ценностных представлений, поскольку они обусловленычеловеческими интересами и наклонностями и поэтому весьма относительны:“Таковы, например, имена добродетелей и пороков, ибо, то, что один человекназовет мудростью, другой называет страхом; один называет жестокостью, а другой- справедливостью; один — мотовством, а другой -великодушием …и т.п. Вот почемутакие имена никогда не могут быть истинными основаниями для какого-нибудьумозаключения”(Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969-1972. Т.2 с.326). Поэтому в своем“Левитане” Т. Гоббс рассматривает основные ценностные понятия и представления спозиций классического буржуазного утилитаризма, где человек предстаетсуществом и объектом внешнего социально-экономического воздействия .”Стоимостьили ценность человека, подобно всем другим вещам, есть его цена, то есть онасоставляет столько сколько можно дать за пользованием его силой , и поэтомуявляется вещью не абсолютной, а зависящей от нужды в нем и оценки другого”. Идаже достоинства человека есть, по Гоббсу, ничто иное как его “общественнаяценность … то есть та цена, которая дается ему государством (Гоббс Т. Соч.Т.2.с.66-67). Б. Спиноза в “Этике”выразил негативное отношение ко всем ценностным понятиям, поскольку они естьчеловеческие предрассудки о добре и зле, заслуге и грехе, похвальном ипостыдном, порядке и беспорядке, красоте и безобразном и прочем в том же роде(Спиноза Б. Этика// Избранные произведения в 2-х т. М., 1957 т.1.с.395), вкоторые мешают истинному познанию и достижению людьми своего счастья.Неслучайно и сама “Этика” написана в виде аксиом, теорем, схолий и т.п., т.е.по образцу и подобию математики. Чего стоит, например, аксиома 50:”Сострадание в человеке, живущим по руководству разума, само по себе дурно ибесполезно (там же с.562). Спинозасчитал, что в природе нигде не существует должного : есть только необходимое.Он строил свою нравственность на эвдемонистическом начале, т.е. на исканиичеловеческого счастья. Человек, говорил он, стремиться к наибольшемусчастью, и из этого стремления его разум выводит нравственные правилажизни, но при этом человек не свободен, т.к. он может делать только то,что необходимо вытекает из его природы. Однако отрицательныйрезультат — то же результат.Не было в XVII в. сколько-нибудь заметного мыслителя, не высказавшегосвоего отношения к ценностной проблематике, которая мешала как заноза, неукладываясь в строгие рамки пансциентистского менталитета . Таким образом,гносеологическая переориентация философии в XVII в. низвела духовно-ценностные началачеловеческой жизни с общекосмических божественных высот до уровня неадекватных, смутных форм познания и свойств человеческого воображения. Начатый эпохойВозрождения духовно-культурный процесс освобождения и, казалось бы,возвеличивание человека с целью сделать его центром мировоззрения на самом делелишь принизил его, что показали и костры инквизиции, запылавшие именно в этуэпоху, сжигая тело и “освобождая” дух. Ибо суждение о том, что духовные иобщечеловеческие ценности, только и делающие человека человеком, оказалисьотброшенными из сфер Природы и Духа на уровень социума, низведенным до иллюзии, что счастье или несчастье людей зависит лишь от степени развития их наук иформ государственного устройства, — опаснейшее заблуждение, котороеживет и властвует сегодня. Между тем, к концувторого этапа, особенно начиная с рубежа XVIII и XIX вв., гносеологическая философия отнеслась к своемуценностному аспекту с более почтительным вниманием. И решительное слово здесьпринадлежит И. Канту. Разрабатывая проблемуактивности человека как субъекта познания, Кант не только противопоставилценностнопрактическое сознание теоретическому, но и вывел первое за пределыгносеологии. В результате, мир человека с его несовместимыми способностями познанияи желания оказался как бы разорванным на несвязные между собой царствамеханической необходимости и нравственной свободы абстрактного познания идуховных ценностей. Распался идеал и смысл человеческой жизни на сущее идолжное как сама кантовская философия на гносеологию (“Критика чистого разума”1781) и этику (“Критика практического разума” 1788). Действительно, изматематических закономерностей механического движения в природе невозможновывести высшее целичеловеческого бытия и законы его духовно-нравственной деятельности. Поэтому вкачестве единственно возможной основы их взаимосвязи Кант обращается к принципуцелесообразности (как Сократ). Так, в философской системе Канта появилась еетретья часть “Критика способности суждения” (1790 г.), состоящая из двухкритик: эстетической и телеологической способностей суждения. Последняяпосвящена объективной целесообразности природы и заканчивается моральнымдоказательством бытия Бога, тогда как первая приводит к представлению о красотекак символе нравственности. Основнымзаконом этики Кант провозгласил безусловное повеление (“категорический императив”),требующее руководствоваться такими правилом, которое независимо отнравственного содержания поступка могло бы стать правилом поведения для всех. В этике Кант выдвинулпринцип самоценности каждой личности, которая не должна быть приносима в жертвудаже во имя блага всего человечества. Во введении к “Критикеспособности суждения” Кант дает обзорную таблицу всех высших способностейчеловеческой души (табл.2)(Кант И. Соч. в 6-ти т.М., 1966.т.5.с.199).<h3/>Табл.2 Способности души в совокупности Способности души в совокупности Познавательные способности Априорные принципы Применение их к Познавательная способность Рассудок Закономерность Природе Чувство удовольствия и неудовольствия Способность суждения Целесообразность Искусству Способность желания Разум Конечная цель Свободе <h3/> Чувства удовольствия инеудовольствия, расположенные Кантом между познанием и волей, есть ничто иное,как оценочное отношение почти в чистом виде, а способность суждения- егофиксация в оценочном суждении или понятии. Отсюда и соответствующаятерминология: оценка (Beurteilung), чувственная оценка (Sinneurteil),оценочные чувства (Urteilsgefuhle), оценочное суждение (Urteilsurteil),производные от Urteil (мнение, суждение, приговор). Таким образом, мы видим уКанта, во-первых, различие сфер познания, оценки и ценности, отнесенных,соответственно, к гносеологии, эстетике и этике. А это привело, во-вторых,к подлинному обособлению не только эстетики среди философских дисциплин, но иотграничению, например, самой сферы “эстетического”. Термин “эстетика” (от“эстезис” — чувственное познание) появилось в 1735г., а в 1750 и в 1758 вышлидва тома “Эстетики” А. Баумгартена как первое систематическое изложение новогораздела философского знания. Но понятие “эстетическое” вошло в научный обиходименно после Канта. Тогда же появилась и целая группа производных терминов:“эстетический вкус”, “эстетическое суждение”, “эстетическая оценка” и“эстетическая ценность”. Обособление вплоть допротивопоставления гносеологии (учение о познание), этике (о сверх ценностях) иэстетики (об оценочном) суждении вкуса) было необходимо Канту для выявлениятаким путем их специфики. В целом же, по Канту, философия, будучи “системойфилософских знаний”, является наукой “о последних целях человеческого разума.Это высокое понятие сообщает философии достоинство, т.е. абсолютную ценность. Идействительно она есть то, что одно только и имеет внутреннюю ценность ивпервые придает ценность всем другим знаниям. Сферу философии в этомвсемирно-гражданском значении можно подвести под следующие вопросы :1. Что я могу знать ?2. Что я должен знать ?3. На что я смею надеяться ?4. Что такое человек ? На первый вопрос отвечаетметафизика, на второй — мораль, на третий — религия и на четвертый — антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первыхвопроса относятся к последнему“ (Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.с.332). Гегель в отличие от Кантапостроил свою философскую систему на основе содержательной взаимосвязи познания,оценки и ценности. Для их синтеза он использовал принцип целесообразности. Унего цель развивается в идею, соединяющую логику понятий с объективнойреальностью через целесообразную действительность. Поэтому гегелевская идеявыступает в “двойном образе”. Эта идея по своему содержанию есть ни что иноекак человеческое сознание в единстве познаний и оценки, истины и ценности. Иэто единство Гегель также называет познанием, но более высокого уровня, несущемв себе истину “как таковую” (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. В 3-хт. М.,1974.т.1.с.395,402,405,409-410,419). Пройдя на пути своейсамореализации этапы “жизни” и “познания”, идея становится абсолютной идеей,завершая тем самым “Логику”. Эта абсолютная идея через этапы философии природы(механика-физика-органика) и субъективного духа (индивидуальное сознание) вединстве теоретического и практического духа приводит к уровню объективногодуха (право — мораль-нравственность). Нравственность, в свою очередь,рассматривается последовательно на уровнях семья-общество-государство, гденародный дух, содержащий в себе природную необходимость, через всемирнуюисторию возвышается до абсолютного духа, формами самопознания которогостановятся искусство, религия и философия. На первой ступениабсолютного духа “осуществленной красоты в различных искусствах и отдельныххудожественных произведениях … является прекрасное, а истинно прекрасное … естьполучившая свою форму духовность, идеал, точнее говоря, абсолютный дух сама истина”(Гегель Г. В. Ф. Эстетика. В 4-х т. М., 1968 т.1.с.88). Поэтому цельюискусства не может быть, по Гегелю, ни подражание природе, ни чувства, ниморальное совершенствование. Истинной его целью является “осознание высшихинтересов духа”, что возводит искусство на один уровень с религией ифилософией, в которых абсолютный дух только и может адекватно воплотиться.Искусство поэтому и является способом “осознания и выражения божественного,глубочайших человеческих интересов, всеобъемлющих истин духа”. У некоторыхнародов оно становится “единственным ключом для понимания их мудрости и религии… первым учителем народов “, благодаря тому, что реально в содержаниехудожественных образов входят и “самые глубокие всеобщее человеческие интересы… и человеческие отношения (там же.с.13-14,19,46-47,50-51,60-61), т.е.общечеловеческие и духовные ценности . Таким образом, насоответствующих этапах самореализации абсолютной идеи в гегелевской системепоявляется содержательный анализ форм не только познания, но также ценностей иоценок, специфическое различие которых Гегель видит, называя их “высшими”, нопытается все же включить их в логический ряд все усложняющихся форм и видовединой познавательной деятельности. Для этого он вынужден даже нарушать свой “триадный” принцип построения системы, что наиболее наглядно проявилось в его“Учении о понятии” (третьем разделе “Науки логики”). Рассматривая этапыформирования истинных понятий в развивающемся суждении, Гегель не можетограничиваться тремя последовательно усложняющимися видами собственнопознавательных суждений и вынужден ввести сверх классической триады “лишнюю”четвертую форму — само “суждение понятия”. Он начинает свой анализ с первой,наиболее простой формы — “суждения наличного бытия”, которое проходит триступени развития: положительное суждение “роза красная”; отрицательного — “роза не голубая”; бесконечное — “роза не есть слон”. Развитие сужденияприводит ко второй форме- “суждение рефлексии”, которое выступает в трех видах: сингулярное — “этот человек смертен”; партикулярное — “некоторые людисмертны”; универсальное — “все люди смертны” или “человек смертен”. Суждение рефлексиисменяется третьей формой — “суждение необходимости”, которое впервыесоответствует “в себе-ши-для-себя-сущая или объективная всеобщность”. Онареализуется: в категорическом суждении: “роза есть растение”; в гипостатическом — “если А, то есть В”; в разделительном — “А есть или В или С”(Гегель. Соч.М.,1939.т.6.с.66-98). В качестве четвертой,последней и высшей формы суждения, Гегель вводит само “суждение понятия”, гдевпервые имеется “соотношение предмета с понятием”. Понятие положено в основуэтого суждения как некоторое долженствование. Суждение понятия проходит тристадии развития: ассерторическое суждение “этот дом плох”, “это действие хорошо”;проблематическое — “дом или некоторый дом хорош … смотря по тому, каков егохарактер“; аподиктическое — “дом, устроенный так-то и так-то хорош”. Иботолько суждение понятия, по Гегелю, “впервые содержат в себе истинную оценку;предикаты “хороший”, “дурной”, “истинный”, “прекрасный”, “правильный” и т.д.служат выражению того, что к вещи прикладывается масштаб ее всеобщего понятиякак безоговорочно предположенного долженствования, что она соответствует ему(там же с.98-105). Иными словами, все триформы суждения понятия представляют собой оценочные суждения в своем чистомвиде и включает в себя не только оценочные понятия, но и критерии ихопределения. Предшествующие им суждения наличного бытия, рефлексии инеобходимости есть этапы формирования и виды собственно познавательногосуждения (суждения фактов), высшей формой которого и является суждениенеобходимости. Оценочные же суждение понятия Гегель взял из другого — практически ценностного — ряда развивающегосясознания как его рациональный результат и в силу специфической сложности этогосуждения счел его высшей формой всякого суждения. Внутренним основаниемсуждения является ценность (долженствование), ставшая нормой и критериемоценки, но не проявляющегося непосредственно. А. Шопенгауэр сделал болеерешительный шаг в этом направлении. Его главный труд “Мир как воля ипредставление”(1819) вышел в свет через три года после гегелевской “Наукилогики”(1816). Шопенгауэр считал, что создал принципиально новую философию. Всамом деле, из кантовской схемы человеческих способностей он взял за основу непознание, доведено до абсолютной идеи, а желание, расширенное до мировой воли. И если у Гегеля волязанимает ничтожное место “видимости” в рамках “познания” как второй ступенисамореализации идеи, то у Шопенгауэра она становится “вещью в себе”, подлиннойсущностью и внутренним содержанием мира и жизни в целом. “Воля как таковаясвободна”, а “человек — это совершенейшее явление воли”(Шопенгауэр А. Собраниесочинений в 5-ти т. М., 1992. Т.1.с.278-279). Следовательно, увидеть иобъяснить мир как осмысленный и нравственно-ценный можно лишь исходя из самогочеловека и его свободы воли. Не человек из мира и в мире пребывающий, как былово всей предшествующей философии, а мир — из человека и в человеке — вот принципиальнаясхема философских парадигм, предложенная Шопенгауэром. Гегель с позициипознающего разума смог только зафиксировать это различие: “В то время какинтеллект…-, писал он,- старается брать мир лишь так, как он есть, воля,напротив, стремиться к тому, чтобы сделать мир, чем он должен быть”(Гегель.Энциклопедия философских наук. Т.1.с.418). Инымисловами, социокультурная почва для собственно аксиологического подхода в началеXIX в.была еще не готова, а смелая попытка А. Шопенгауэра, сделавшая такой подходпредтечей философии жизни и экзистенциализма, оставалась еще в рамках итрадициях гносеологической философии. Ибо как он сам пишет, “одного толькожелания и умения самих по себе не достаточно, и человек должен знать, что онхочет, и знать, что он может (Шопенгауэр А. Указ.соч.с.292). Не случайно иобщественное признание, если уже не слава, пришли к Шопенгауэру в последнеедесятилетие его жизни. Подлинным пионеромэкзистенциальной философии духовно-ценностной по своему содержанию, в рамкахгносеологического этапа стал С. Кьеркегор, всерьез считавший себя Сократомсвоего времени. И это неудивительно, ведь вся современная ему философия даже ине ставила вопроса о том, что делать и как жить человеку в этом все болееотчужденном мире. Поэтому, полагал Кьеркегор, философия должна вырваться из подвласти научного логического мышления, ибо вопрос “быть” или “не быть” каждыйрешает сам за себя. Поэтому философия должна быть личностной илиэкзистенциальной. И говоря об истине, нужно иметь в виду не ее постижение ипонимание, а лишь способ бытия в истине как тип экзистенции, понимая подэкзистенцией не само бытие человека, а индивидуальная переживание этого бытия.Отсюда подлинный смысл для человека имеют не внешние условия и обстоятельстваего жизни, а его внутренние духовное состояние. Философия духа С.Кьеркегора основана на свободе воли, но в отличие от Гегеля его духиндивидуален, а в отличие от Шопенгауэра эта воля личностная. В конечном итогеречь здесь идет о духовной свободе личности. На пути к ней человек черезсобственный выбор “или-или” проходит три стадии жизненной эволюции: от рабанепосредственной чувственности на эстетической стадии, через моральный долгперед обществом на стадии этической до рыцаря христианской веры на стадии религиозной, где он обретаетвысшую степень духовности, возвращаясь к самому себе через веру в бога. Поставив внутреннийдуховный мир человека выше высших условий его существования, Кьеркегор перевелфилософское мышление в духовно-ценностное измерение. Он содержательно завершилтрадиционно оптимистическое развитие европейской философии и стал предтечейтрагического миросозерцания XX в., в котором произведения только иобрели истинную значимость и популярность. Юм отделил нравственностьот религии и отрицал значение в выработке нравственных понятий. Особое значениеЮм придавал сочувствию(симпатии). Оно смягчает наши узкосебялевыевлечения и вместе с общей благожелательностью человека берет верх над ними; такчто если представление о полезности того или другого способа действий имеетнекоторое значение, то вовсе не оно решает в нравственных вопросах. Для диалектическогоматериализма исходным в понимании ценностных процессов в познании являются триего ступени: от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него кпрактике. Само живое созерцание представляет собой этап чувственногопознания, обусловленный необходимостью приспособления индивида к средеобитания. Этот процесс осуществляется на основе имеющегося у него опыта всехпредшествующих поколений и собственного, прижизненно приобретенного. Поэтомурезультаты труда представителей духовного производства, отражающие объективнуюреальность и воспроизводимые на известном людям языке, оказывают сильноевлияние на формирование духовной действительности среди определенных группнаселения посредством эстетических и нравственных оценок фактов материальной исоциальной действительности, соответствующих актуализированным потребностямлюдей. Во второй половине XIX в.появились и вышли на первый план аксиологические, смысложизненные философии,которые социально-экономические явления, факты и события пытаются не простообъяснить, а раскрыть их внутренние, духовно-ценностное содержание, Одной изпричин появления была явная несостоятельность гносеологической философии, уверенно объяснившей даженеуловимые порывы духа логикой причинно-следственных связей событий внешнегомира. Естественно, что для подобной переориентации философии потребовался иновый категориальный аппарат.<h3/>Акиологический этап в истории философскогознания Ценность есть нечто всепроникающее , определяющее смысл и всего мира в целом, и каждой личности, и каждого события, и каждого поступка. Н.О.Лосский. Формально началомаксиологического этапа можно считать появление трех частей книги Р.Г. Лотце“Микрокосмос” (1856-1864 гг.). Термин «аксиология» — (греч. axios — ценный,logos — понятие, учение) — вошел в оборот в начале ХХ века. Авторствопринадлежит П. Лапи и Э. Гартману, они обозначили им новый и ставшийсамостоятельным раздел философии, занимающийся ценностной проблематикой. Ониввели в качестве самостоятельногопонятия “значимость” (Geltung) в отличие от существования,которое не зависит от опыта и играет роль критерия истины в познании, положивтем самым начало разработке ценностной проблематики . Философы Баденской (В.Виндельбанд, Г. Риккер и др.) и Марбургской (Г. Коген и др.) школнеокатианства, развивая эту тенденцию, используют кроме понятия “значимость”понятия “долженствование”(sollen) и “ценность”(wert,value,valeur-от лат. Valere — иметьзначение).Весь реальный мир подразделяется ими на бытие (действительность,существование) и ценности, которые не существуют, находятся вне и надбытием, по ту сторону и объекта, и субъекта, являясь для последнего лишьобъективной, общеобязательной значимостью и долженствованием. Сущностьценностей, писал Г. Риккерт, как раз и “состоит в их значимости, а не в ихфактичности”(Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. СПб., 1911.с.128). По мнению Г. Когена,истина, происходит не из соответствия знания реальности, а из этических норм иценностей, привносимых в познание. Поэтому, например, “тождество”, определяющеепринцип непрерывности мышления, есть по сути своей ничто иное как благо илиценности. Ценность и обеспечивает взаимосвязь трех собственно философских наук: логики, этики, эстетики в обосновании единства и целостности духовнойкультуры. В целом позицию ученыхвыше названных направлений можно выразить словами В. Виндельмана: “Я могу,-полагал он,- понимать философией в систематическом ее смысле только критическуюнауку об общеобязательных ценностях: это определяет предмет философии … ееметод”(Виндельбанд В.Прелюдии. СПб., 1964.с.23). Но если Виндельбанд наряду с понятием “ценность”еще употребляет как однопорядковые понятия “всеобщий закон”, “норма”,“абсолютная оценка”, то его последователь Г. Риккерт возводит “ценность” в рангсистемо- и смыслообразующей философской категории. Ибо, по его мнению, “то, чтонельзя отнести к ценностям, не имеет абсолютно никакого смысла”(Риккер Г.Философия истории. СПб., 1908.с.100). Поэтому нельзя смешивать понятия, как“закон” и “ценность”, “неизбежность” и “долженствование”, “бытие” и ”смысл”,чем, по мнению Риккерта, грешили предшествующие философы, кроме И. Канта. Всевеликие мыслители, которые развивали учение о смысле человеческой жизни, создавалитем самым и систему ценностей ( Риккер Г, Философия истории. СПб., 1908. с.110-112). Смысложизненные,экзистенциальные, феноменологические, антропологические и религиозныефилософии, возникшие к концу XIX в., будучи ценностными по своемусодержанию, не занимались, как правило, специальным анализом ценностныхкатегорий. Их отношение к ценностной проблематике можно определить словами Ф.Ницше, осуществившего в преддверии XX в. наиболее кардинальную переоценкуотживших ценностей и устаревших идеалов: “Вопрос о ценностях,- утверждал он,-фундаментальнее вопроса о достоверности: последний обретает всю своюсерьезность лишь при условии, что мы ответили на вопрос о ценностях” (Ницше Ф.Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. М., 1910.с.287). Субъективно-идеалистическиетеории, представленные логическим позитивизмом, эмотивизмом, лингвистическиманализом в этике, аффективно-волевой концепцией У. Эрбана, Д. Пролла, К. Льюисаи др., в ценности видят проявление психического настроя, субъективного отношениячеловека к оцениваемым им объектам. Ценности выступают в качестве движущей силыкак идеи и как воля, обращенные к действительности. Для диалектическогоматериализма ценности — специфические явления материального и духовногохарактера, обладающие положительной значимостью для человека, класса и обществав целом. К началу XX в. неостается сколько-нибудь серьезной философии, которая не обозначила бы своегоотношения к ценностям, их специфики и роли в жизни человека и общества. И врядли стоит удивляться тому, что в теоретическую разработку проблемы ценностейвесьма заметный вклад внесли философы позитивного направления. Это относится кнеореализму (Р.Б. Перри), натурализму (Т. Манро), прагматизму (Д. Дьюн),контекстуализму (Ст. Пепер) и эмотивизму (Ч. Огден, А. Ричардс). При этомнеопозитивизм (от Б. Рассела до Л. Витгенштейна) окончательно определилиценностные и оценочные суждения как неверифицируемые и поэтому не имеющиеотношения ни к истине, ни к науке. Однако подлинным открытием ценностноговидения стала философия религиозного ренессанса. Она раскрывала вобщечеловеческих ценностях их духовное содержание как внутреннюю основучеловеческого всеединства. Увидев ценностные начала человеческого бытия не в познающемразуме, пусть и мировом, а в божественной духовности, русские философы (от В.С.Соловьева до Н.О. Лосского) показали глубинную взаимосвязь и органическоеединство триады XX века! Дух-Свобода-Личность. “Духовность несет с собойосвобождение, она несет с собой человечность”,- писал Н.А. Бердяев, поэтому“дух, свобода, личность имеют номенальное значение … Возможен прорыв духовностив социальную жизнь, и все лучшее в социальной жизни исходит из этогоисточника. Нужно оставить совершенно ложную идею второй половины XIX века, чточеловек есть создание социальной среды. Наоборот, социальная среда естьсоздание человека” (Бердяев А. О назначении человека. М., 1993 с.324). Этотпреобразующий человека порыв божественной духовности в социуме и реализуется ввиде общечеловеческих и духовных ценностей. Поэтому, по словам Н.О. Лосского,“вся жизнь движется любовью к ценностям (Лосский Н.О. Условия абсолютногодобра. М., 1991.с.182). Русская философия нашла ипоказала человечеству в целом и каждому человеку в отдельности путь духовноговозрождения в его земной жизни. Неудивительно, что впервой трети XXв. аксиология пережила самый настоящий бум, ибо ценностное учение о человеке,обществе и культуре позволило взглянуть на них изнутри и непредвзято,независимо от любых социально-экономических и партийно-политическомпристрастии. Именно поэтому ценностное учение надежно заработало не только всоциокультурной, но и в политикоправовой среде. Социология, например,стала подлинным и эффективным учением об обществе, когда в ее основу был положенметод “отнесения к ценностям” Г. Риккерта, развитый М. Вебером и др.Представляется совершенно закономерным, что из виднейших социологов XX в. именноП.А. Сорокин “произвел революцию в теории социологии, подчинив последнююценностям как главной побудительной движущей силе в обществе”. Он показал наделе, что “социология является, по преимуществу теорией ценности” (Covel F.R. Values in human society. The contributions of Pitirim A.Sorokin to sociology. Boston, 1970.P.49). Ещев преддверии великой американской депрессии 30-х годов была высказана мысль отом, что “ценности возможно дадут ключ, который, в конечном счете, освободитвсе гуманитарные науки от их современного положения патетической… поверхности (Loird J. The Idea of value. Cambridge Univ. Press, 1929. P.XIX). Такимобразом, ко второй половине XX в. аксиология прочно заняла своеместо во всех сферах современного социогуманитарного знания. В России вплоть доначала 60-х годов аксиология находилась под официальным запретом как буржуазная“лженаука”. И только в 1960 г. была опубликована монография В.П. Тугаринова “Оценностях жизни и культуры”, положившая начало разработке основныхаксиологических понятий с марксистских, естественно, позиций. Затем появилисьдесятки статей на эту тему, а в 1964 г. на украинском языке вышла книга В.А.Василенко “Ценность и оценка”. Исследования ученых утверждали “правомерность”рассмотрения понятий “ценность” и “оценка” в качестве категориймарксистско-ленинской философии; термин же “аксиология” использовалась лишь прикритике буржуазных концепций. В Советском Союзе философская дискуссия попроблеме ценностей впервые состоялась в 1965 году (Тбилиси). Однако начало разработке ценностнойпроблематики было положено. Обширная мономарксистскаялитература по данной тематике,вышедшая в России в 60-е-80-е годы, неизбежно приземлила ее, выхолостив изценностей их духовное содержание. Естественно поэтому, что прерванная в30-е-50-е годы мировая и, особенно, русская традиция в развитии ценностнойфилософии так и не была восстановлена. В этой литературе можновыделить три основных подхода и определению специфики исходных аксиологическихкатегорий. Первым и наиболее распространенным является понимание ценности как значимостипредметов и явлений действительности для человека, их способности удовлетворятьего материальные и духовные потребности. Наиболее последовательно эта концепцияпредставлена в работах В.А. Василенко и его сторонников. Главный ее недостатокзаключается в сведение ценности к средству удовлетворения потребностей,т.е. по сути дела, к полезности как положительной значимости. А значитстановятся фактически неразличимыми и сама ценность как значимость, и ееобъект-носитель, из-за чего при конкретном анализе понятие ценности переносится, как правило, на этот природный или социальный объект. Представителивторого варианта, наиболее последовательно изложенного И.С. Нарским, относят кценностям лишь высшие божественные идеалы. С этой точки зрения, ценностиявляются уже не средством, а целью, не сущим, а должным.Не случайно эта концепция наиболее популярной в этике. С человеческими жепотребностями ценности-идеалы связаны лишь генетически, но как и в первойконцепции имеют субъективно-объективную основу. Третий подход,непосредственно объединяет исходные основания двух первых. В нем ценностиопределяются как значимость и идеал современного. Эту концепцию развивалиработы В.П. Тугаринова и О.Г. Дробницкого и так же в рамкахсубъективно-объективных отношений. Такое ограничение не случайно, поскольку всетри концепции рассматривают специфику ценностей с позиции марксизма именно какэкономического материализма, что сразу же вызвало целый ряд затруднений. Во-первых,субъективно-объективное отношения в полной мере соответствуют пониманиюценности лишь как значимости объекта для субъекта, тогда как во втором итретьем вариантах в понятие ценности включаются нормы (должное), цели и идеалы.В рамках отношения субъекта к объекту они уже необъяснимы, тем более, что самиявляются критериями подобных отношений. Во-вторых,сведение ценности к значимости приводит к не различению ценности и еематериального носителя, а сведение ее к идеалу ведет, напротив, к отрывуценности от ее материального основания. А поскольку, в-третьих,и оценка представляется как субъектно-объектное отношение и способ определенияценности или высказывания о ней, то это приводит фактически к не различениюспецифики ценности и оценки как исходных аксиологических категорий. “В оценкевыражено отношение субъекта к объекту,- писал О.М. Бакурадзе.-…Спецификойсуждения ценности являются именно то что, выражает отношение субъекта кобъекту”(Бакурадзе О.М. О природе морального суждения// Актуальные проблемымарксистской этики. Тбилиси, 1967.с.327,329). Есть все основаниясчитать, что специфика ценностей, их проявление и функционирование в обществеопределяется не субъектно-объектными, амежсубъектными отношениями и вих же, в свою очередь, реализуются. Отношение же субъекта к объекту, с точкизрения его значимости, определяет специфику оценки, а не ценности. Этопозволяет четко различать понятиеоценки как субъектно-объектногоотношения и ценности, фиксирующей наиболее общие типы отношений междусубъектами любого уровня от личности до общества в целом, исполняющие обратнуюнормативно-регулирующую роль в обществе. При этом имеется в виду отношения нетолько между личностью и обществом, которые чаще всего упоминаются влитературе, а все возможные варианты межчеловеческих отношений. Ценности, в отличие отнаучных категорий, обладают не только познавательными, но и регулятивно-целевымзначением, выступая в качестве норм и идеалов в системе реально действующихобщественных отношений. Это происходит еще и потому, что в их содержание нарядус познанием входит и оценка (“определение значимости”) в качестве нижнего этажаили первой ступени ценностного отношения, к которой само оно как межсубъектное,естественно, не сводится. Основные трудности решенияценностных проблем в том и состоят, что по способам своего бытия ценности имеютсложнейший, многоуровневый характер. Они существуют и функционируют объективнов практике реальных социальных отношений и субъективно осознаются ипереживаются как ценностные категории, нормы, цели и идеалы, которые, в своюочередь, через сознание и духовно-эмоциональное состояние людей и социальныхобщностей оказывают обратное воздействие на все сферы человеческой жизни. Какойбы божественно-вселенский или космический характер по своему происхождению исущности ценности не имели, судить о них мы можем лишь по их реальному проявлениюв нашей жизни, в многообразных отношениях человека к самому себе, к другимлюдям, обществу и природе. Поэтому сущее и значимое, должное и желаемое, нормаи идеал входят на разных уровнях в целостную структуру любой ценности и лишьпроявляются соответствующим образом в зависимости от социокультурнойситуации. Категорииэстетического освоения мира. Эстетика (греч. aisthetikos — имеющий отношениек чувственному восприятию), изучает чувственные ценностные оценки индивидомобъективной действительности и их последующее воспроизводство в вербальных иневербальных средствах приема -передачи информации. Эстетическое — метакатегория, т.е. широкая и фундаментальная категория эстетики. Онаотражает то общее, что присуще прекрасному, безобразному, возвышенному,низменному, трагическому, комическому, драматическому и др. характеристикахжизни и искусства. В истории эстетической мысли сложились пять теоретическихмоделей эстетического.<a/>[NS1] I модель (объективный идеализм): эстетическое- результат одухотворения мира божественным началом или идеей. Развитие этойконцепции невозможно на основе атеистического мировоззрения;II модель (субъективный идеализм): эстетическое- проекция духовного богатства индивида на этически нейтральнуюдействительность. В этой концепции теряется критерий оценки эстетическойценности.IIIмодель (дуализм): эстетическое возникаетблагодаря единению объективного и субъективного начал.IVмодель (метафизический материализм):эстетическое — естественные свойства предметов.Vмодель (диалектический материализм): онапредставляет в “общественной” концепции, согласно которой эстетическое — объективное свойство явлений, обусловленное их соотнесенностью с жизньюобщества, человечества, общечеловечески значимое в явлениях. Эта концепция даетвозможность объяснить природу эстетического, исходя из единого основания. Выяснение природыэстетического предлагает ответы на следующие вопросы: каков объектэстетического отношения, какова роль общественной практики в его бытии, каксвязано эстетическое с полезным?Эстетическоеи Полезное. Сократ отождествлялпрекрасное как полезное: эстетическое — производное от утилитарно-практическойзначимости предмета. Искусно украшенный щит, не защищающий воина от врагов,нельзя назвать прекрасным, а корзина с навозом прекрасна, т.к. полезна. Кант утверждал, что приэстетическом восприятии предмета, во-первых, наше отношение к нему бескорыстно,не заинтересованно, чем принципиально отличается от морального и практическогоотношения; во-вторых, мы получаем удовольствие “без понятия”; в-третьих,предмет воспринимается как целесообразный “без представления о цели”;в-четвертых, предмет рассматривается “как предмет необходимого удовольствия”.Кант обращает внимание на духовную специфику эстетического, выделяет из сферыутилитарного, но абсолютизирует практическую незаинтересованность человека впредмете эстетического наслаждения. Главная эстетическаяантиномия (прекрасное — полезное; прекрасное -бесполезное) схватывает реальнуюпротиворечивость человеческой деятельности, которая, хотя и носитпрагматически-утилитарный характер, включает в себя и эстетическое начало. Отождествлениеэстетического с пользой свойственно тем мировоззренческим течениям, которыеобобщают опыт сознания, не постигшего еще своей духовной природы, однако ужеосвоившего сферу практических интересов, погруженного в мир предметов.Концепции, трактующие эстетическое как бесполезное, наоборот, развиваютпонимание эстетического как сферы сугубо человечески-духовного отношения.Выделение эстетического из сферы утилитарности явилось попыткой утвердить егообщезначимый историко-культурный смысл как сущностной способности деятельностииндивида. Эстетическоекак Ценность. Эстетическое выступает в ролиполезного до тех пор, пока в общественно-исторической практике полно невыявляется и не формируется оппозиция: природа-культура,естественное-общественное. Человек наслаждается прекрасным не дляудовлетворения утилитарных нужд (голод, жажда). При эстетическом восприятиисуществует та высшая заинтересованность, которая возникает, лишь, когда учеловека удовлетворенны его непосредственные потребности и когда складываетсясложная сеть общественных интересов, часто далеких от утилитарных потребностей. Эстетический объект иотношение к нему содержательно определены всемирно-историческим развитиемчеловечества. Воспринимся в предмете эстетическое, мы схватываем его самуюширокую общественно-практическую значимость, его ценность для человечества вцелом, для всего человеческого рода. Способность предмета бытьносителем социальных и культурных значений и составляют основу их эстетическойценности. Вещественная определенность, чувственная конкретность и натуральныесвойства предметов есть естественно-природный материал эстетического. Благодаряобщественно-исторической практике предметы и явления втягиваются в сферуинтересов человека и обретают общественные свойства,“чувственно-сверхчувственную” природу, свою ценность для человечества, т.е.свое эстетическое начало, свои эстетические свойства. Эстетическая ценностьпредмета зависит не только от его естественных качеств, но и от техобщественных обстоятельств, в которые он включен. Золото оказывает на человекаопределенное эстетическое воздействие не только будучи “самородным светом”, нои как металл, олицетворяющий деньги, т.е. в конечном итоге как определенный типобщественных отношений. Эстетическое свойство предметов не тождественныцветовым. Нельзя отождествлять эстетическое свойство золота с блеском, какнельзя считать золотом все, что блестит. (Столович Л.Н. Природа эстетическойценности. М.1972, с.116). Таким образом, в эстетическом воплощены природные исоциальные особенности предмета в их соотношении с практикой человечества, в ихзначении для человечества как рода. Прекрасное.Античные эстетические идеивозникли как попытка древних философов осмыслить художественную практику своеговремени. Для пифагорейцев мир — стройный космос, “все небо — гармония и числа”. Красота для них гармонична.Гармония выступает там, где есть неравенство, единство многообразного. Равное инепротиворечивое в гармонии не нуждается. Там же, где противоположностинаходятся в “соразмерной смеси”, там благо человека. Красота выступает как мерагармоничности, истинности бытия, созвучности космосу. Для Гераклита гармония нестатическое равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамическоесостояние. Самым сильным и центральным образом у него является огонь. Красотажизни есть красота борьбы, вечного умирания и вечного становления, возрожденияиз пепла во все новых формах. Красота — извечная природа огня, из противоречийсплетенного, в будущее устремленное. Противоречие — созидатель гармонии иусловие существования прекрасного: расходящееся сходится. Героклит впервые вистории эстетики говорит о характере восприятия прекрасного, котороепостигается лишь путем созерцания. Эмпедоклу присущеединство космогонии и эстетики, он полагал, что мир состоит из четырехпервоэлиментов: огня, воздуха, воды и земли. Их соединяет любовь, котораярождает гармонию и красоту, а разъединяет вражда, вызывающая хаос и беспорядок. Демокрит выдвинулкатегорию меры и развил гедонистическую концепцию: жить нужно наслаждаясьтолько прекрасным и в меру. “Не следует стремиться ко всякому наслаждению, нотолько к такому, которое связано с прекрасным”. “Тому, кто преступаетправильную меру, самое приятное может стать самым неприятным”. Таким образом,пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл и Демокрит в понятии «прекрасное»видели нечто объективное, присущее космосу, являющемуся для них воплощениемстройности, порядка и гармонии. Эти материальные свойства мира представлялисьим объективной основой красоты. Платон в диалогах даетмногосторонний и глубокий анализ проблем красоты. В диалоге “Гиппий Больший”,отвечая на вопрос “что есть прекрасное?”, он приходит к выводу, что “Прекрасное- трудно”(конкретное единично, общее, проявляющееся через единичное, конкретность,обладающая всеобщностью и уместное, подходящее, пригодное…). В диалоге “Филеб”Платон утверждает, что красота не есть красота самих живых существ или картин,а “прямое и круглое”, т.е. абстрактная красота поверхности тела, форма,отделенная от содержания. В конечном счете красота для Платона эстетическисвоеобразная идея, познать которую человек может, только находясь в особомсостоянии одержимости, вдохновения, через воспоминание бессмертной души этоговремени, когда она еще не вселилась в смертное тело и пребывала в мире идей.Платон рассматривает красоту как момент эстетически-духовного отношения человека,а не как чисто природное свойство внешних предметов. Однако непригодностькрасоты для Платона есть следствие первичности духа, роль в ее образованииобщественно-исторической практике совершенно не учитывается. Платондиалектически анализировал прекрасное как свойство особого рода, как результатдуховно-человеческого, одухотворенного отношения к миру. Платон же, в соответствиисо своей концепцией самостоятельно существующих идей, сформулировал учение овдохновении, в котором утверждал о природе эстетического как о «теняхтеней», т.е. об отражении вещей (теней идей). Аристотель, в отличие отПлатона, стремился найти объективные основы прекрасного в действительности иуказывал на следующие моменты: соразмерность, определенность, порядок впространстве, единство в многообразии и т.д. Особое место в его теории эстетикизанимали идеи о подражании («мимезис»), на основе которых Аристотельсформулировал концепцию катарсиса или очищения людей посредством эстетическиоформленных моделей поведения людей, в первую очередь трагедий. Таким образомон рассмотрел механизмы целенаправленного воздействия на людей произведениямиискусства и создал теорию эстетического воспитания. Философское наследиеАристотеля предопределило на тысячелетия представления людей о сущностнойприроде эстетического. В средние векагосподствовала концепция божественного происхождения красоты: бог, одухотворяякосную материю, придает ей эстетические свойства. Чудесная красота казаласьгреховой и наслаждение ее — недозволенным. В противовес этомугуманисты эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Шекспир) утверждали красотусамой природы и радость ее восприятия. Искусство они рассматривали как зеркало,которое художник держит перед природой. Эстетика классицизма(Буало) сводила прекрасное к изящному; прекрасное не вся природа в целомцветении и буйстве, а лишь подстриженная, ухоженная природа. Высшим предметомискусства классицизм провозгласил красоту в общественной жизни, отождествляющуюим с добром и государственной целесообразности. Французские просветители XVIII в. (Вольтер, Дидро) вновь расширяютсферу красоты и возвращают ее всей действительности. Для них прекрасное — естественное свойство самой природы, такое же, как вес, цвет, объем и др. Эстетическая теория И.Канта возникла как реакция на субъективистско-психологическую концепцию Д. Юма,рационалистические взгляды Баумгартена и материалистические воззрения Д. Дидро.В ней исследованы условия восприятия человеком внешнего мира. Понятия «красота»и «прекрасное» отделены в ней от нравственных оценок ирассматриваются по качеству, количеству, отношению и модальности. Кант сводитпрекрасное к “незаинтересованному” удовольствию, не зависящему от того,существует или не существует предмет, изображенный в произведении искусства, и обусловленномутолько формой изображаемого. Кант в эстетике в противоположность формализму впонимании прекрасного объявил высшим видом искусства поэзию, ибо онавозвышается до изображаемого идеала, и т.д. (Антология мировой философии. В 4-хт. Т.3.с.91.). Можно представить такую критерий Канта(табл.3).<h3/>Табл.3 Таблица критерий Канта 1. Количества Единство, Множественность, Целокупность 2. Качества Реальность, Отрицание, Ограничение 3. Отношения Присущность и самостоятельное существование(substantia),причинность и зависимость(причина и действие), общение(взаимодействие между действующим и подвергающимся действию) 4. Модальности Возможность — невозможность, Существование — несуществование, Необходимость — случайность. Подход Гегеля к категориипрекрасного пронизан историзмом. В прекрасном он видел один из этаповобщемирового движения духа (абсолютной идеи). В своем развитии дух обретаетгармоничное единство с материальной формой, идея находит полное и адекватноевыражение в форме, и это прекрасно. Такого состояния абсолютная идея достигаетв век классического искусства (древняя Греция). Красота для Гегеля — сфераискусства. Русский мыслитель Н.Г.Чернышевский полагал, что прекрасное есть жизнь, соответствующая нашемупониманию о том, какой она должна быть. Эта концепция ориентирована наматериалистическое понимание красоты, но несет на себе печать антропологизма,ибо, по Чернышевскому, прекрасное в природепредвосхищает человека.Парадигмы теоретическогопостижения красоты. Каждая из многочисленныхконцепций прекрасного, выдвинутых в истории эстетической мысли, так или иначетяготеет к одной из рассмотренных теоретических моделей эстетического. Другимисловами, все разнообразие теоретических концепций прекрасного можно свести кпяти парадигмам.Первая парадигма (Платон, Тертуллиан, Фома Аквинский,Гегель): прекрасное есть печать или воплощение бога (абсолютной идеи) вконкретных вещах и явлениях. Вторая парадигма: действительность эстетическинейтральна, источник ее красоты — в душе индивида (Т. Липпс, Ш. Лало, Э.Мейман), она возникает благодаря “ссждению”, “одалживанию” (Жан Поль),“вчувствованию” (Б. Кроче), “проецированию” (Н. Гартман) духовного богатства человекана действительность; красота — результат интенционального (направленного,активного, “обмысливающего”) восприятия предмета субъектом (Ф. Брентано, А.Мейнонг и другие феноменологи).Третья парадигма (Сократ, Аристотель, Черн):прекрасное есть результат соотнесения свойств жизни с человеком как меройкрасоты или с его практическими потребностями, с его идеалами и представлениямио прекрасной жизни. Четвертая парадигма (Д. Дидро и другие французскиематериалисты): прекрасное есть естественное свойство явлений природы.Пятая парадигма (советские ученые, сторонники“общественной концепции”): прекрасное есть объективные явления с ихестественными качествами, втянутые общественным производством, практикой всферу интересов человека и обретающие положительную ценность для человечествакак рода, “одухотворенные”, очеловеченные трудом и ставшие сферой свободы, т.е.сферой владения человеком действительностью. Гармония, симметрия вокружающем мире воспринимаются нами как прекрасное. Они заложены как бы всамом фундаменте материи. Взаимодействие природы и общества, рождает красотукак объективное свойство мира, как значимость его предметов для человечества,как сферу освоенности мира человеком и потому свободы. Первыми предметамиэстетического отношения человека и действительности были орудия труда. Человекполучал удовольствие от хорошо сделанного орудия, в котором формасоответствовала его функции, его назначению. Сам труд становился источникомэстетического наслаждения, возбуждающим в людях гордость, радость и удивлениеих способностью к творчеству. С расширением общественной практики возрастает икруг эстетических ценностей. Человек начинает эстетически воспринимать иоценивать природуб самого себя и общество, в котором он живет. То, что дляплемени, рода было полезным, желательным, важным, выступали как символ мощи,богатства, оценивалось как прекрасное. Труд старше искусства. Учеловека сначала появляется утилитарное и только впоследствии на его основеэстетическое отношение к миру. Именно трудовая деятельность прежде всегообладает эстетической характеристикой.Возвышенное. Возвышенное первоначальнобыло осмысленно не как эстетическая категория, а как стилистическая фигурариторики. В 1в. Греческий ритор Цецилий написал сочинение “О возвышенном”, гдерассматривал правила возвышенного стиля, техника ораторской речи и классифицировалисьстилистические фигуры и тропы. Без имени автора дошел до нас и другой трактат“О возвышенном”, являющийся ответом на сочинение Цецилия, впрочем далекопереросший это свое прямое назначение (впоследствии автора назвалиПсевдо-Лонгином). Псевдо-Лонгин сохраняетцецилианскую трактовку возвышенного как стилистического понятия, ноодновременно расширяет его содержание до значения эстетической категории. Вселучшее в литературе он относит к сфере возвышенного. Перечисляя важнейшиедуховные источники возвышенного (необычайные мысли и страхи, красота речи всоединении с великими мыслями), Псевдо-Лонгин подчеркивает, что возвышенноедалеко от мирской суеты, мелочного тщеславия, богатства, почестей, славы, неограниченнойвласти. Все это прельщает людей внешним блеском. В возвышенномПсевдо-Лонгин видит могучие, проявляющие величие бога силы природы, которыеимеют глубокое философское значение и служат источником решения проблемы сутижизни. Возвышенное, по Псевдо-Лонгину, поднимает человека до величия божества,дарит людям бессмертие, мощно и неизгладимо запечатляет себя в памяти. В 1757 г. Английскийтеоретик Э. Берк опубликовал “Философское исследование о происхождении идейвозвышенного и прекрасного”, где положил начало противопоставлению этих категорий.По его мнению, идеи возвышенного и прекрасного настолько принципиальноразличны, что трудно и даже невозможно соединить их в одном чувстве. Кант считал, что“возвышенность содержания не в какой-либо вещи в природе, а только в нашейдуше” … возвышенное то притягивает, то отталкивает, не доставляя положительногоудовольствия, а возбуждая удивление и почтение, которые можно назвать отрицательнымнаслаждением. Оно есть гордость человека, возникающая благодаря преодолениястраха в процессе веры. Рационально в суждении Канта то, что он отмечаетмасштабность и неосвоенность возвышенного явления, отсутствие по отношению кнему свободы человека. Резко противопоставлялпрекрасное и возвышенное Ф. Шиллер, считавший, что возвышенное, в отличие отпрекрасного, вызывает неприятное чувство; неприятна, например, величественнаягроза и вспышки молний. В истории эстетическоймысли существовала и иная точка зрения, сближающая прекрасное и возвышенное.Так, французские эстетикиXIX в. Полагали, чтовозвышенное есть высшая степень прекрасного (А. Сурио, Н. Жоффруа) или жепрекрасное “в себе, бесконечная красота, которую нельзя постигнуть (Б. Левек). Гегель видел ввозвышенном тот этап движения абсолютного духа, этап мирового историческогопроцесса, которому соответствует романтическая стадия развития искусства, когдадух, содержание превалируют над материей, формой. Романтической стадии, поГегелю, присуще развитие поэзии и музыки — видев искусство, максимальноудовлетворенных и почти оторванных от материального начала. Именно, поэтому,как он полагал, поэзии и музыке особенно близки возвышенные образы. Н.Г. Чернышевскийстремился найти реальные основания возвышенного, привести к земной основе. Онполагал, что возвышенное гораздо больше, гораздо сильнее других явлений, скоторыми сравнивается нами. Возвышенное раскрывается через сравнение сокружающими явлениями. Определенте возвышенного носит у Чернышевскогоколичественный и чрезмерно широкий характер и поэтому не раскрывает адекватноприроду этого явления. И все же определение возвышенного, данное Чернышевским,ценно своей материалистической ориентацией на действительность. Немецкий философ Н.Гартман подошел к возвышенному с точки зрения его восприятия. Для неговозвышенное — прекрасное, идущее навстречу потребности человека в великом,превосходном. Всякая грандиозная, могущественная сила действует на человекаустращающе, подавляет его. Воспринимая возвышенное, человек сопротивляется еговоздействию, преодолевает в себе чувство собственной значимости. Суммируя сказанное, можносделать вывод, что в истории эстетики сложились две точки зрения навзаимоотношение прекрасного и возвышенного: 1) возвышенное есть превосходнаястепень прекрасного, особого рода прекрасное, отличающееся величиной или мощью;2) возвышенное противоположно прекрасному, и как его восприятие возникаетэстетически негативная реакция. Итак, возвышенное — это объективное эстетическое свойство, присущее предметам и явлениям, которыеобладают широкой положительной общественной значимостью, оказывают влияние нажизнь целых народов и всего человечества. Трагическое. Человек смертен, и личность не могутне волновать проблемы смысла жизни, смерти и бессмертия. История человечестванасыщена трагедийными событиями. Искусство в своих философических размышленияхо мире внутреннетяготеет ктрагедийной теме. Другими словами, и жизнь личности, и история общества, ихудожественный процесс многократно пересекался с проблемой трагического. Переход от скорби крадости — один из великих секретов трагического. Еще Д. Юм в трактате “Отрагедии” обращал внимание на то, что трагическая эмоция включает в себя скорбьи радость, ужас и удовольствие. Древние народы, экономикакоторых зиждилась на земледелии, создали легенды об умирающих и воскресающихбогах. Во время культовых празднеств в честь этих богов скорбь по поводу ихсмерти сменялась радостью и весельем по поводу их воскрешения. По мере нарастанияобщественных противоречий природная основа этих мифов усложнялась и все болеесоциализировалась. Со смертью и воскресением богов стали связывать упование наизбавление от земных страданий, надежды на вечную жизнь (легенда о Христе). Закономерностьтрагического в концептуально-событийной сфере — переход гибели ввоскресение, а в эмоциональной сфере — переход скорби в радость.Трагическая эмоция — сочетание глубокой печали и высокого восторга — проявляется в искусстве разных народов. Осмысляя гибельнеповторимой индивидуальности как непоправимое крушение целого мира, трагедиявместе с тем утверждает прочность, бескорыстность мироздания, несмотря на уходиз него конечного существа. И в самом конечном существе трагедия находитбессмертные черты, роднящие личность с мирозданием, конечное — с бесконечным. Трагедия- философское искусство, ставящее и решающее высшие метафизические проблемыжизни и смерти, осознающее смысл бытия, анализирующие глобальные проблемы егоустойчивости, вечности, бесконечности, несмотря на постоянную изменчивость. В трагедии, полагалГегель, гибель не есть только уничтожение. Она означает также сохранение впреображенном виде того, что в данный форме должно погибнуть. Существу,подавленному инстинктом самосохранения, Гегель противопоставляет человека,свободного от “рабского сознания” и способного жертвовать жизнью ради высшихцелей. Умение постигнуть идею бесконечного развития для Гегеля — важнейшаяхарактеристика человеческого сознания. В осмыслении трагедийныхситуаций в мировой художественной культуре обозначились две крайне позиции:экзистенциалистская и буддистская. Экзистенциализм превратилсмерть в центральную проблему философии и искусства. Экзистенциалистыабсолютизируют самоценность личности и подчеркивают ее некоммуникабельность,отторженность от общества, что приводит их концепцию к парадоксу: гибельличности перестает быть общественной проблемой. Если личность отторгнута отлюдей, какое им дело до ее смерти? Личность, оставшуюся один на один смирозданием, не ощущающую вокруг себя человечества, охватывает ужас неизбежнойконечности бытия. Неделимая сверхценностью, отторгнутая от людей личность наделе оказывается абсурдной, а ее жизнь — лишенной смысла и ценности. Для буддизма человек,умирая, превращается в другое существо. Если экзистенциализм приравнивает жизньк смерти (жизнь столь же абсурдна, как и смерть), то буддистская идеологияприравнивает смерть к жизни (человек, умирая, продолжает жить, поэтому смертьничего не меняет). И в том и в другом случае фактически снимается всякийтрагизм. Гибель личности приобретает трагическое звучание только там, гдечеловек, обладая самоценностью, живет во имя людей, их интересы становятсясодержанием его жизни. В этом, с одной стороны, существует неповторимоиндивидуальное своеобразие и ценность личности, а с другой — погибающий геройнаходит продолжение в жизни общества. Поэтому гибель такого героя трагедийна ирождает чувство безвозвратной утраты человеческой индивидуальности (отсюдаскорбь), а в то же время возникает идея продолжения жизни личности вчеловечности ( и отсюда мотив радости). Источником трагическогоявляются специфические общественные противоречия — коллизии между общественнонеобходимым, назревшим требованием и временной практической невозможностью егоосуществления. Неизбежная недостаточность знания, невежество часто становятсяисточником величайших трагедий. Трагическое — сфера осмыслениявсемирно-исторических противоречий, поиск выхода для человечества. В этойкатегории отражается не просто вызванное частыми неполадками несчастьячеловека, а бедствия человечества, некие фундаментальные несовершенства бытия,сказывающиеся на судьбе личности. Таким образом, трагедияраскрывает: 1)гибель или тяжкие страдания личности; 2) невосполнимостьдля людей ее утраты; 3) бессмертные общественно ценные начала,заложенные в неповторимой индивидуальности, и ее продолжении в жизничеловечества; 4) высшие проблемы бытия, общественный смысл жизничеловека; 5) активность трагического характера по отношению кобстоятельствам; 6) философски осмысленное состояние мира; 7) исторически,временно неразрешимые противоречия; 8) трагическое, воплощенное вискусстве, оказывает очищающее воздействие на людей.Комическое. Человеческое общество — истинное царство комедий, так же как и трагедии. Человек — единственноесущество, которое может и смеяться, и вызывать смех, или, точнее, человеческое,общественное содержание есть во всех объектах комедийного смеха. Комическое всегда объективнаяобщественная ценность явления. Однако не все смешное комично, хотякомическое всегда смешно. Комическая — прекраснаясторона смешного, порождающая социально значимый, одухотворенный эстетическимиидеалами, светлый, высокий смех, отрицающий одни человеческие качества иобщественные явления и утверждающий другие. В зависимости от обстоятельствявление может быть или смешно, или комично. Комизм социален объективной(особенности предмета) и своей субъективной (характер восприятия)стороной.Комическое какпротиворечие. Сущность комического — впротиворечии. Комизм — результат контраста, разлада, противостояния:безобразного — прекрасному (Аристотель), ничтожного- возвышенному (И. Кант),нелепого — рассудительному (Жан Поль, А. Шопенгауэр), бесконечнойпредопределенности — бесконечному произволу (А. Бергсон), ложного, мнимоосновательного — значительному, прочному и истинному (Гегель), внутреннейпустоты — внешности, притязающей на значимость (Н.Г. Чернышевский),нижесреднего — вышесреднему (Н. Гартман) и т.д. Каждое из этих определений,выработанных в истории эстетической мысли, выявляет и абсолютизирует один изтипов комедийного противоречия. Однако формы комического противоречияразнообразны. В нем всегда присутствуют два противоположных начала,первое из которых кажется положительным и привлекает к себе внимание, но наделе оборачивается отрицательным свойством. И. Кант видел сущностнь комическогово внезапном разрешении напряженного ожидания в ничто. Французскийфилософ-просветитель XVIII в. Ш. Монтескье писал: “Когдабезобразное для нас неожиданно, оно может вызвать своего рода веселье и дажесмех”. Для противоречий,порождающих комическое, характерно то, что первая по времени восприятия сторонапротиворечия выглядит значительной и производит на нас большее впечатление,вторая же сторона, которую мы воспринимаем по времени позже, разочаровываетсвоей несостоятельностью.Многообразиеэстетических свойств.Безобразное. В истории эстетикиантипод прекрасного — безобразное не имеет глубокой теоретической традиции. Ещедревние египтяне, постигая диалектику прекрасного и безобразного, отмечали, чтов процессе старения все здоровое и красивое становится больным и безобразным,“хорошее превращается в дурное, вкус теряется”. Обратимость и взаимопереходпрекрасного и безобразного раскрываются в древеегипетском мифе об Исиде. Вопрос о безобразном вискусстве впервые теоретически поставил Аристотель. Произведение всегда имеетпрекрасную форму, в предмет же искусства входит не только прекрасное, но ибезобразное. Даже явления отвратительны в жизни, будучи изображены в художественномпроизведении, доставляют эстетическое удовольствие. В основе этого удовольствиялежит радость узнавания действительности, которую мастерски передал впроизведении художник. По Ш. Бодлеру,безобразное лицо — это лицо дисгармоничное, патологическое, неодухотворенное,лишенное света, внутреннего богатства. Таким образом, безобразное- эстетическое свойство предметов, естественные, природные данные которых присовременном уровне развития общества и его производства имеют отрицательноеобщечеловеческое значение, хотя и не представляют серьезной угрозы человечеству,т.к. заключенные в этих предметах силы освоены человеком и подчинены ему. Низменное. Низменное противоположно возвышенному.Согласно представлению древних египтян, покидая мир, солнце повергает землю илюдей во мрак, ужас смерти охватывает всех. Рассматривая эстетическиесвойства действительности, которым подражает искусство, Аристотель впервые вистории эстетической мысли говорит о низменном. Низменное — крайняястепень безобразного, чрезвычайно негативная ценность. Это явления илипредметы, имеющие отрицательную общечеловеческую значимость и таящие в себеугрозу для человечества, т.к. они еще не освоены, не подчинены людям и могутпредставить для них грозную опасность. Если человечество не владеетсобственными общественными отношениями, то это может стать источником большихбедствий. И все явления, относящиеся к этой грозной опасности, воспринимаютсякак низменное (фашизм, атомная война и т.п.).Ужасное. Ужасное — близкая ктрагическому, но глубоко ему противоположная категория. Если трагическое всегдаимеет свое разрешение в будущем, то ужасное безысходно, безнадежно. Это гибель,не несущая в себе ничего просветляющего, не сулящая людям грядущее освобождениеот несчастия, бедствия, не контролируемое людьми, неподвластное им, господствующеенад ними. В трагическом несчастье величественно, оно все же возвышает человека,т.к. последний остается господином обстоятельств и, даже погибая, утверждаетсвою власть над миром. В ужасном, напротив, человек — раб обстоятельств, он невладеет миром. Ужасное — эстетическаядоминанта средневекового религиозного сознания, пугавшего грешников адовымимуками и грядущим страшным судом.Категория ужасногоохватывает те явления действительности, которые человек свободно не владеет икоторые несут ему несчастья и гибель, неразрешимые даже на историческом уровне (отсюда пессимистическоемироощущение). Безобразное, низменное,ужасное — негативные ценности, отрицательные свойства мира, запечатлеваемыеискусством и отражающиеся в эстетике. Эти категории вошли в систему современнойэстетической науки. Без них нельзя понять, например, произведения изображающиеужасы фашизма. Литература:

1. БобровВ.В. Введение в философию: Учебное пособие. — Новосибирск: Издательство НГУ,1998.

2.БоревЮ.Б. Эстетика. 4-е издание. М: Политиздат, 1988.

3.ВыжленцевГ.П. Социально-политический журнал//Аксиология: становление и основные этапыразвития. 1995 г. №6 и 1996 г. №1.

4.КропоткинП.А. Этика. М.: Политиздат,1991.

<p/>Содержание.

1.Введение……..……………………………………………………………..2

2. Аксиологический этап в историифилософского знания………..…13

3. Категории эстетического освоения мира

Эстетическое иПолезное………..………….……………….19

Эстетическое какценность…….………………………….…19

Прекрасное…….…………………………………………….…20

Парадигмытеоретического постижения красоты……23