Реферат: Древневосточная философия
1 Специфика философиидревнего Китая и древней Индии.
1.1 Специфика философиидревнего Китая.
История Древнего Китаяраспадается (не считая неолита) на шесть периодов:
· Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);
· Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. дон.э.);
· Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е.“отдельные государства”);
· Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго(т.е. “сражающиеся государства”);
· империя Цинь (221-206 гг. дон.э.);
· Хань (конец IIIв. до н.э. – II в. н.э.).
В Древнем Китае мифологиябыла развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.
Философия в Китае возникает вконце III периода в истории Древнего Китая и получает свойнаивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихсягосударств, царств” был также тем, что часто называют “золотым веком китайскойфилософии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шестьосновных философских школ:
· конфуцианство;
· моизм;
· школа закона (“фа-цзя”),по-европейски – легизм;
· даосизм;
· школа “инь-ян” (натурфилософы);
· школа имен (“мин-цзя”).
При этом в большинстве школпреобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости,нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству,моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которыхбыли или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма –наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайскаяфилософия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связанадаже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитиемдревнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба ирацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык безсуффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведьфилософия – мировоззрение, пользующееся философским языком. [1]
1.2 Специфика философиидревней Индии.
В древнеиндийской историиможно выделить шесть периодов:
· первобытнообщинный стройаборигенов Индустана;
· протоиндийская цивилизация Хараппыи Мохенджо-Даро в долине Инда (II тыс. до н.э.);
· первобытнообщинные племенаарийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине IIтыс. до н.э.;
· арийские раннеклассовыегосударства века бронзы первой половины I тыс. до н.э.,боровшихся друг с другом;
· период возвышения государстваМагадха (середина I тыс. до н.э.);
· период возвышения государстваМаурья (322-185 гг. до н.э.).
Характерная чертадревнеиндийского общества – распадение его на четыре варны (длительное времяназывавшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.Санскритское слово “варна” означает “покров, оболочка, цвет, окраска”. Каждаяварна имела свой цветовой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи –желтый, шудры – черный. Каждая варна – замкнутая группа людей, она занимаетстрого определенное место в обществе. Варна эндогамна – браки заключаются лишьвнутри варны. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется.Члены варны имеют свою традиционную профессию. Умственный труд стал монополиейвысшей варны жрецов – брахманов, воинское поприще – варны кшатриев,земледельческий, ремесленный и торговый труд – варны вайшьев (“вайшья” — принадлежность, зависимость), самый низменный труд – варны шудры. Происхождениетермина “шудра” неясно. Слово “кшатрий” производят от глагола “кши” – “владеть,обладать; иметь власть, править; уничтожать, истреблять, убивать”. “Брахман”означает “благоговение, благочестивая жизнь”, это также имя одного из главныхбогов Древней Индии. Первые три варны были арийскими, они резко отмежевывалисьот низшей варны шудр, состоящей, по-видимому, из основного населения Индии.Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, апотому назывались “дважды рожденными”. Шудрам и женщинам всех варн этоприобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличалисьот животного. Шудра – “слуга другого, он может быть по произволу изгнан, попроизволу убит” (Айтарея – брахмана, VII, 29).
Физическая власть находиласьв руках у кшатриев, моральная – у брахманов. Только брахманы могли учитьсвященным текстам, совершать усложненные ими обряды. Вайшьи – основная массанаселения – земледельцы, скотоводы, торговцы. Также податное сословие,содержащие своим трудом брахманов и кшатриев, и являются общинниками. Сельскиеобщины – незыблемый фундамент индийского общества.[1]
2 Основные школы и проблемыкитайской и индийской философии.
В конце II – начале I тыс. дон.э. в Древней Индии и Древнем Китае возникают уже философские системы. Приэтом правильным в целом подход к миру в них был скорее результатомнепосредственного созерцания природы, нежели глубокого и конкретного изучениядействительности в подробностях и частностях. Научное изучение природы делалосвои первые шаги.
2.1 Основные школы и проблемыкитайской философии.
Философы Древнего Китая вVII-VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять мир, исходя из него самого, путемрационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения овласти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальныепервоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковымдерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единствопротивоположных начал – мужского – янь и женского – цинь,китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическимвзаимодействием. Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. дон.э., известен своим учением о естественном движении – дао, которыйобуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам,рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзыутверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении ЛаоЦзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Онсчитал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци.Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известентакже как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первыхфилософов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениямвсей последующей китайской философии – даосизму и конфуцианству.Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политическихпроблем. Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность – жень.Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящаетпокорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось вофициальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказаловлияние на всю историю Китая.[2]
Даосизм – одна из религийДревнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение,приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы (“старый учитель”), автору“Книги о дао и дэ”. Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира,независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должныподчиняться естественному ходу событий, их удел – “недеяние” (увэй), пассивность.Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату кпрошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э.понятие “дао” и “увэй” получают мистический характер, т.е. начинаютрассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютноговысшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатываетсясложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральноеместо занимают гадание и обряды, “изгоняющие” злых духов. Пантеон даосизмавозглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшеебожество и отец императоров (“сынов неба”). За ним следовали Лао Цзы и творецмира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительнорасходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сектсильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью повторяютзаповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, каквыполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений,входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злыхдеяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностьювытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.[3]
Конфуцианство –философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и егопоследователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства– “Лунь-юй” (“Беседы и суждения”), написанные последователями Конфуция (6 в. дон.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества,стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Цельюконфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков.Согласно конфуцианству, в обществе действует закон “жень”, ниспосланный небом.Для усвоения этого закона человек должен соблюдать “ли” — нормы общественногоповедения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественномуположению: “Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец –отцом, сын — сыном”. Конфуцианство оправдало власть “благородных” на простымнародом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен.Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистическихэлементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основноесодержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитаниепредков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующиепредков таблички “чжу”, перед которыми расставляются жертвоприношения исовершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянствепорядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовалигосподствующие классы Китая.[3]
2.2 Основные школы и проблемыиндийской философии.
В Древней Индии развитыефилософские воззрения содержаться в ведической литературе, зарождение которойотносят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимновперсонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Самостоятельныеучения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята(чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, ифилософии санкхья (основатель Капила). Признавая естественность ивечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергалисверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души,выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.[2]
Джайнизм – религия, возникшаяв Индии в 6 в. до н.э. одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму,освящавшему кастовый строй. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоевиндийского рабовладельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящеевремя около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) покланяются 24пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизмаМахавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. — победитель), отсюда названиеджайнизм. Рассказы о Джине и его учениках составили каноническую религиознуюлитературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будьцеломудрен (для монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру вперевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков.Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавленииот страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джайнизма включаютпоклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов,публичные исповеди. В наши дни предпринимаются попытки модернизации джайнизма,что проявляется в движении ануврат (моральное возрождение общества), котораяставит целью освободить человека от пророков. Анувраты проповедуют, посуществу, реформистские идеи классового мира: они выступают против накоплениябогатства и против насильственной экспроприации богачей.[3]
Брахманизм – религия древнихиндийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в периодстановления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизмавходят Веды и обширные комментарии к ним (“брахманы”, “араньяки” и“упанишады”), составленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозноеобоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящалпривилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну(сословие) брахманов. Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшии,шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские ирелигиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду сведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию скоторым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиесячастицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный рядпереселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах –начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями.Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от егоприжизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности.Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам,обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдениепредписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы кновому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новымнесчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалосьгосподствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизмстал основой формирования индуизма.[3]
Индуизм – религия, наиболеешироко распространенная в настоящее время в Индии. Возник в 6-4 вв. до н.э. какреакция на распространение буддизма и джайнизма. Индуизмпредставляет собой, по существу реформированный брахманизм и укрепился вИндии в период смены рабовладельческих отношений феодальными (4-6 вв.), которыезакрепили кастовое деление общества. Индуизм является неоднородной религией: внем нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме элементовбрахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий, пережиткипервобытных верований: почитание воды (например, реки Ганга), животных (змей,обезьян, слонов, коровы), культ предков. Индуизм – религия с элементамиидолопоклонства. Общим для всех течений индуизма является признание Ведсвященными книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся послесмерти в различные живые существа соответственно закону кармы. Этотзакон определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхармы.Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о божественностикастового деления. Для религиозно-философских представлений индуизму характерноучение об атмане (человеческой душе, в которой проявляется божество) и брахмане(мировой душе), духовных сущностях, противостоящих природе. Целью человеческойжизни, согласно индуизму, является (в отличии от буддийской нирваны)спасение, освобождение атмана от природы и соединение с брахманом, чтодостигается выполнением дхармы. Главным богом в индуизме является триединыйбог, обладающий свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну),разрушения (Шива). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну иШиву (на ряду с ними – множество других богов). В зависимости от объектапоклонения различаются два основных направления в индуизме – вишнуизм ишиваизм. Важную роль в индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление обаватарах – периодических воплощениях Вишну в местных богах, в человеке илиживотных. Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует овозможности приспособления индуизма к другим верованиям, в частности кбуддизму. Индуизм освящает кастовые порядки и является препятствием дляобщественного прогресса.[3]
Буддизм – одна из трехмировых религий, возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. Позжебуддизм распространился в странах Юго-Восточной и Центральной Азии, а такжеДальнего Востока. Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земнойпроповеди Будды Шакья-Муни. В действительности же появление новойрелигии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складываниемкрупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Старыеплеменные религии уже не отвечали новым общественным условиям. Из множестварелигиозных групп, предлагавших свои пути религиозного “спасения”, приподдержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация идогматика. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущеестрадания всему живущему. Причина зла и страданий – привязанность человека кчувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства,страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить“круговорот бытия”, создав себе такую карму, которая приведет к небытию,нирване. Это “спасение” достигается вступлением на “восьмеричный путь”праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческихинтересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любогоинтереса к земному путем самососредоточения. Практически такая жизнь возможнотолько в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на “лучшее перерождение”,лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5 моральных требований: воздержание отнанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя. Учение буддизмабыло выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданияхсамого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, ипредставляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление отстраданий земного бытия. В описанной форме “хинаяна” (“узкий путь спасения”,или “тхеравада”) – одна из ветвей буддизма – распространилась в конце Iтысячелетия до н.э. – начале I тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами – наЦейлоне и среди народов Индокитая. В первые века н.э. возникает второенаправление буддизма – “махаяна” (“широкий путь спасения”), в которомвозможности “спасения” для мирян значительно расширяются и облегчаются. В“махаяне” создается учение о верховном абсолютном божестве. Третьимнаправлением индийского буддизма была “ваджраяна”, или “тантризм”, – “тайное”учение о путях достижения нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов,восходящее корнями к древнеиндийским земледельческим культам. В форме “махаяны”и частично “тантризма” буддизм распространился из Северной Индии на территориюнынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи иЯпонии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положивв Тибете начало ламаизму. В настоящее время организации буддизма вазиатских странах играют самую различную социальную роль – отантикоммунистической (“традиционный” буддизм в Японии, ряд буддийскихорганизаций в Бирме, Таиланде и др. странах) до активной борьбы за национальнуюнезависимость (многие организации буддизма в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форметак называемого “дзен” буддизм получил за последнее времяраспространение среди части интеллигенции и молодежи США и западноевропейскихгосударств.[3]
Дзен, дзен-буддизм – одна изразновидностей буддизма. Берет начало в распространившемся в 6 в.чань-буддизме. Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизмсвоеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставямежду ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывномединстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержитсятребование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижениянебытия (нирваны), где только и возможно соединение человека сбожеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни,обнаружив его “в собственном духе, собственной природе”. Так в дзен-буддизмевводится понятие “сатори” — внезапного просветления в момент сильногопереживания, знаменующего “обнаружение Будды в своей природе”. Длядзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие кокружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию сбожеством, что является высшей целью его существования. Именно эти чертыдзен-буддизма обусловили его популярность в современном капиталистическом мире,его распространение в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмомобъясняется также тем, что он не предъявляет верующим сложных требований вотношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов. И конечно,обращение к нему на Западе вызвано неудовлетворенностью условиями социальнойжизни, традиционными формами религии, связано с поисками новых духовных“ценностей”. Несмотря на известную специфику дзен-буддизма, он как и все другиерелигиозные направления, играет реакционную роль. Отвлекает людей от решениянасущных жизненных задач, предлагая им ложный путь “поиск божества”.[3]
Сторонники философии вайшешика(III в. до н.э.) обосновывали представление об атомах как неделимых частицахвсех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индииориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайниеформы буддизма – преимущественно на созерцательность. Целью человека в этихучениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны)слияния с “божественной сущностью” и освобождения от материально-чувственногомира.[2]