Реферат: Миссия Церкви в мире

Роджер Хедланд


Миссия Церкви
в мире


Библейское богословие


Донецкий христианский университет


Roger E. Hedlund

THE MISSION OF THE CHURCH

IN THE WORLD A Biblical Theology

Baker Book House


Посвящается всем участникам миссионерского служения

церкви в Индии, особенно тем моим ученикам, которые оказали

мне большую помощь в жизни и размышлениях, а также

Карлу и Лизе, моим детям, и Tee Джун, моей жене


Миссия Церкви в мире: Библейское богословие: Пер. с англ.

Переводчик Н. Н. Дмитриева. Редактор Д. В. Дмитриев

Предисловие А. Гласера, Дж. Гамалиеля.


^ Предисловие к американскому изданию

В последние годы евангельские христиане стали обращать все большее внимание на то, чтобы максимально приблизиться к библейскому пониманию и выполнению христианской миссии. Это не означает, что они перестали считать Иисуса Христа «неугасающим центром» вечной цели Бога (Еф. 3:11). Как никогда прежде они полны решимости считать искупительную жертву Христа центральным событием истории, поскольку Он единственный указал греховному человечеству путь к примирению с Богом и вхождению с Ним в общение. Евангельские христиане убеждены, как никогда ранее, что в результате Ему была дана «всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18).

В наши дни евангельские христиане открывают с постоянно растущим интересом обратное измерение присутствия Святого Духа в Церкви и в тех, кто испытал Его обновляющую благодать. Он предоставляет силы, средства и свое руководство народу Божьему, чтобы они послушно выполняли свой миссионерский долг в мире.

Кроме того, христиане приходят ко все большему пониманию совершенно особой роли Отца, которая прослеживается через Его благодать и провиденческую заботу о Своих чадах. Они постигают новое значение движущей силы, которую Он обеспечивает: силы, которая превосходит все мотивации — делать все во славу Бога (1 Кор. 10:31).

Полное значение триипостасного богословия миссии постепенно раскрывается, когда постигаешь ветхозаветные приготовления к исполнению времен, когда Господь должен послать Своего Сына объявить о Царстве Божием. Новый Завет продолжает эту линию, начиная с первого упоминания об Иисусе Христе — его воплощении — когда Бог стал человеком, жил среди нас и искупил Свой народ.

Затем в день Пятидесятницы Его народ стал свидетелем второго воплощения — когда Святой Дух сошел к людям, чтобы через них могла исполниться миссия Бога. Библия завершается уверением в том, что в конце времен Триединый Бог явится в Своей полноте, завершив человеческую историю и победив всех Своих врагов.

Бог помог д-ру Роджеру Хедланду провести подробный анализ библейского откровения — с сотворения мира «в начале» и до кульминационного момента: появления «нового неба и новой земли». С предельной четкостью он соединяет разрозненные части Библии в единое целое, что как нельзя лучше дает нам возможность «различать знамения времен» и помогать Церкви, руководствуясь библейскими принципами, выполнять служение перед современным поколением во славу Божию.

Мы считаем апостола Павла богословом «задания», чьи Послания появились в результате личного участия в христианской миссии. Мы имеем возможность только прочесть то, что он оставил нам в своих Посланиях, поэтому мы не можем понять в полной мере те заботы, которые жили в его сердце и побуждали его к служению Иисусу Христу. Роджер Хед-ланд, автор настоящей книги, следует той же апостольской традиции. Он представляет собой редкое сочетание безупречной академической достоверности, богатого и разнообразного миссионерского опыта (Италия и Индия), значительного литературного вклада, прекрасного знания многообразных форм мирового христианского движения и, что наиболее ценно, многолетнего изучения Священного Писания.

Все вышеперечисленное нашло отражение в этом библейском исследовании. Вы с удовольствием обнаружите проницательность его постулатов и будете благодарны Богу за то, что Он способствовал появлению этой своевременной и полезной книги.

Артур Глассер

Заслуженный декан и старший профессор богословия

и восточно-азиатских учений

Школа Всемирной миссии

Фуллеровская богословская семинария Пасадена


^ Предисловие к азиатскому изданию

Книга д-ра Роджера Хедланда Миссия человеку в Библии является своевременной публикацией в области богословия миссии. Она представляет собой полное и глубокое исследование. О богословии миссии в последнее время много говорилось и писалось на конференциях и в журналах. Однако большая часть публикаций была фрагментарной и несколько запутанной и высвечивала лишь некоторые аспекты миссии. Большинство работ характеризует недостаток взвешенности мнений и обдуманности позиций.

В этом контексте книга Хедланда представляет собой нечто иное. Это взвешенное и исчерпывающее исследование. На протяжении двадцати семи глав автор прослеживает развитие богословия миссии, начиная с Эдемского сада. Давая пояснение мессианскому пророчеству в Быт. 3:15, он пишет: «Это Евангелие в Эдемском саду». Далее он систематически прослеживает заключение завета Бога с Ноем, Авраамом, исход, различные этапы истории Израиля и пророков. Затем автор обращается к Новому Завету, описывает Евангелия и Деяния апостолов, включая миссионерские путешествия Павла. Диахронический подход, соединенный с критической оценкой современных богословских теорий миссии, делает книгу еще более ценной.

Книга представляет собой не только богатый источник информации по богословию и миссиологии, но она также критически оценивает современные богословские учения, будь то религиозный плюрализм, богословие освобождения или гуманизация с точки зрения евангельского богословия. В этой книге дана справедливая оценка последним публикациям, вышедшим на Западе и Востоке. Здесь также обсуждаются миссиоло-гические проблемы и возможности.

Настоящая книга, которая отличается большим диапазоном рассматриваемых вопросов, глубиной и особым пониманием проблемы, является благословением для Церкви в Индии, которой нужны прочные библейские основы и четкие миссионерские цели на фоне расплывчатых религиозных представлений и пустых постулатов.

Наконец, еще одним достоинством книги является попытка автора успешно соединить библейское богословие и принципы церковного роста д-ра Дональда Мак-Гаврана, современного апостола церковного роста. Д-р Хедланд отвечает на несправедливую критику, направленную против школ церковного роста, и заново формулирует некоторые из важных открытий д-ра Мак-Гаврана. Внимательное изучение и применение богословия и принципов, которые защищает эта книга, помогут под руководством Божьим Церкви в Индии принять участие в миссии и церковном росте, что является сегодня первой необходимостью.

Д-р Джеймс Гамалиель

Конкордийская семинария

Нагеркойл

^ Вступление к азиатскому изданию

Церковь Иисуса Христа в Азии призвана нести свидетельство в контексте современных социальных изменений, политической нестабильности, религиозных исканий и культурного диалога. Очень многие голоса хотят быть услышанными. Возрождающийся неоиндуизм предпринимает отчаянные попытки всецело завладеть духовной жизнью индийского народа. Недавние обращения в ислам в Южной Индии получили широкую огласку, а в Северной Индии необуддизм привлек на свою сторону новых почитателей. За признание борются также различные социальные движения и политические идеологии.

В такой ситуации политических, социальных и религиозных волнений Церковь призвана выполнять свою миссию. В стране столь ярких отличий и бессчи-сленных разделений Церковь должна быть средством примирения и мира и сражаться на стороне угнетенных классов. Канджамала пишет: «Частью христианской борьбы за справедливое общество является использование всех средств для уничтожения зла в нашем обществе» (Kanjamala 1983:130). Когда христиане делают это, больное человечество исцеляется, а общество преобразуется, услышав Благую Весть Иисуса Христа. Однако Церковь, по всей видимости, колеблется в вопросе миссии. За последние двадцать лет мнения о значении миссии разделились. Сегодня, несмотря на признаки сходства (Bosch 1983; Glasser 1983), все же остается раскол. В основном все различия связаны с богословскими вопросами. Каротемпрел пишет, что миссия Церкви сегодня заключается в том, чтобы возвестить о примирении: «Это — настоящее Евангелие, Благая Весть, которая должна быть проповедана всем: что Господь примиряет, прощает, преобразует греховного человека в Иисусе Христе даже сегодня и делает его сыном Божиим и органичным человеческим существом» (Karotemprel 1983:97). Однако не каждый согласится с тем, что означает подобное возвещение и как его выполнять. Необходимо, таким образом, вернуться к изначальным истокам, Ветхому и Новому Заветам, чтобы понять самую суть.

В последние годы в англоязычном мире появилось большое количество книг, монографий, статей и периодических изданий, освящающих вопросы миссии. Римско-католическая Церковь попыталась сконцентрировать внимание на несколько ином понимании проблемы после Второго Ватиканского Собора; см., например, Rahner, Re-Thinking the Church's Mission (изд. 1966), Shillebeeckx, The Mission of the Church (1978) и Biihlmann, The Coming og the Third Church (1978). Наиболее значимые протестантские работы включают три перевода с голландского языка: An Introduction to the Science of Missions by Bavinck (1960), The Missionary Nature of the Church by Blauw (1962), и Contemporary Missiology by Verkuyl (1978). Недавняя популярная серия «Я верю» («I believe»), изданная Майклом Грином, выпустила три работы, посвященные церковной миссии: Warren's I Believe in the Great Commission (1976), Watson's I Believe in Evangelism (1976), Gibbs's I Believe in Church Growth (1981). Различные другие работы посвящены самым разным миссионерским темам, таким как Святой Дух (Boer 1964), диалог (АЬ-hishiktananda 1976), евангелизм (Green 1970), социальная справедливость (Desrochers 1977; Gutierrez 1973; Miranda 1974; Santa Ana 1978; Scott 1980), насаждение церквей (Hesselgrave 1980), культура (Kraft 1979) и изучение Библии (Bright 1953; Hahn 1965; Jeremias 1967; Tippett 1970). Индийские исследователи изучали вопросы гуманизации (Thomas), приспособления Евангелия к местным условиям (Amalorpavadass), христоло-гии (Panikkar) и религий (Pathrapankal). Де Риддер (DeRidder) предложил очень подробное исследование библейской концепции миссии с точки зрения Ветхого и Нового Заветов в книге Discipling the Nations (1975).1

Настоящее исследование является попыткой заполнить существующий пробел. В Индии еще не появлялось ни одной книги по библейскому богословию миссии. Здесь также чувствуется потребность в экзегетическом изучении миссионерского богословия Библии. Главы настоящей книги являются попыткой изложить важные библейские темы, которые определяют миссию Церкви. Автор предпринимает попытку соотнести библейские данные с проблемами, которые типичны именно для Индии. Это исследование, конечно, нельзя считать последним словом по этой проблематике, но оно ставит целью пробудить народ Божий к действию.

Эта книга писалась десять лет. С 1974 по 1978 год я читал курс «Миссия Церкви» в Объединенной библейской семинарии, в Яватмале. Поскольку не было никаких учебников, не считая разрозненных записей и библиотечных выписок и подборок, эти лекции и стали «учебником». Вначале лекции записывались, а потом набирались на машинке. В результате получилось 115 страниц текста, которые покрывали пробел в этой теме последующие несколько лет. Поступали предложения (от некоторых студентов) опубликовать эти лекции. Поэтому в 1978 году я начал их редактирование, которое продолжалось с некоторыми перерывами вплоть до 1984 года.

Я выражаю огромную признательность тем людям, кто работал вместе со мной. Мои коллеги и студенты внесли свой вклад, предлагая различные вопросы и идеи. Содержание книги складывалось благодаря многочисленным источникам. Во введении я упомянул некоторые главные работы.Были предприняты усилия изучить всю имеющуюся по этому вопросу литературу, включая журналы, книги, справочники (в основном на английском языке). Тем не менее, я не мог охватить всей литературы, поскольку некоторые работы не были доступны. В библиографии приведен список литературы, которая была изучена. Документальные источники использовались с особой осторожностью в соответствии со стандартом миссиологического социологического формата. Цитаты Писания приводятся по Синодальному переводу. С течением времени идеи усваиваются настолько, что становятся своими собственными, поэтому иногда очень трудно проследить их истинные корни. Я приношу прощения за любые из подобных недочетов. В особенности я хотел бы поблагодарить д-ра Артура Глассера, из лекций которого в Фуллеровской богословской семинарии я заимствовал некоторую информацию. Также я признателен своим друзьям, которые критически просмотрели текст и высказали свои замечания. Это, в первую очередь, д-р Алан Гейтс (Ин-т китайских исследований в Пасадене), д-р Герберт Радер (Армия Спасения больницы Кэтрин Бут в Нагеркойле), Его преп. Ричард Штурц (Баптистский богословский факультет в Сао Паоло, Бразилия), д-р Анил Соланки и д-р А. Свамидос (Объединенная библейская семинария в Яватмале, Пьюн). Особенно хотелось бы отметить помощь д-ра Дж. К. Гамалиеля из Конкордийской семинарии (Нагеркойл), любезно согласившегося написать предисловие. Я высоко ценю замечания д-ра Сунанда Сумитры из Объединенной библейской семинарии (Пьюн), а также д-ра А. Б. Масилмани из Гидерабада. Г-н Б. Дж. А. Соломон из Мадраса любезно прочитал и отредактировал рукопись. Г-н Вишвашам Селвин, лектор из Южноазиатского христианского колледжа (Мадрас), подготовил указатели к книге.

Слово благодарности я также хотел бы адресовать моей жене, Tee Джун Хедланд, а также г-же Памеле Мутия, работающей в офисе Центра исследований роста Церкви, которая печатала черновые версии книги. Все сотрудники Центра исследований роста Церкви так или иначе участвовали в выходе этой публикации... особенно директор, преп. С. Вашантарай Альберт, и г-н А. Раджакумар, следивший за тем, как рукопись проходила различные стадии производства.

Я также хотел бы с благодарностью отметить помощь г-на В. М. Абрахама и г-на Бенджамина Гнанамани-кама из Служения евангельской литературы (Мадрас), а также финансовую поддержку Фонда г-на Пейджа из Общества консервативных баптистов по иностранным миссиям.

Богу единому слава!


Часть I

Поручение человечеству:

Миссия в Ветхом Завете

1


Евангелие в Эдеме

Миссионерство появилось задолго до Иисуса Христа. Поэтому изучение богословия миссионерства следует начинать с Ветхого Завета. Почему же мы не обращаемся в первую очередь к личности Иисуса Христа, на которой держатся Церковь и миссионерство? Блау, обращаясь к Ветхому Завету в своем исследовании богословских основ миссионерства, также задается этим вопросом и признает, что Писание свидетельствует об Иисусе Христе как о центральной фигуре Библии. «Именно благодаря Ему Ветхий Завет обретает смысл» (Blauw 1962:13). Однако личность Иисуса Христа следует понимать, только опираясь на опыт ветхозаветного учения. Это не означает, что мы должны вписывать Христа в контекст ветхозаветных событий; напротив, мы начинаем изучение Библии там, где она действительно начинается, и лишь затем переходим к Новому Завету. Явление Христа является исполнением ветхозаветных обетовании. Следовательно, именно с Ветхого Завета мы и должны начинать. Сам Христос признавал важность Ветхого Завета.

К ветхозаветному тексту следует относиться с большим вниманием, поскольку в нем заложены основы новозаветного учения, в частности, понятие о миссионерстве.2 Ветхий Завет описывает историю народа Божия. Она изложена в контексте истории народов, что само по себе имеет глубокое миссионерское значение. Де Риддер прав, когда говорит о том, что «ни один человек, изучающий миссиологию, не сможет отрицать необходимость исследования ветхозаветных прообразов христианского миссионерства» (1975:2).

История, которую описывает Писание, имеет богословский характер. Ветхий Завет раскрывает деяния Бога на протяжении человеческой истории. Ветхозаветная история — это история откровения. «История является одной из основных категорий библейского откровения. Откровение не только проливает свет на исторические события, но и является их движущей силой» (Kasper 1975:43). Человеческое существование, таким образом, имеет значение и смысл. Господь открывает себя человеку для его спасения. Богословы называют это спасительной историей Ветхого Завета. В Ветхом Завете Господь открывает Себя в деяниях для спасения человека. «Необходимо, чтобы Господь первый взял инициативу, прежде чем кто-либо сделает это из страха перед гневом...» (Alon-so-Schokel 1975:289). Ветхий Завет, от Бытия и далее, содержит повествование о том, что Господь поступает именно так. Стремление Господа привести человека ко спасению находит свое высшее выражение в откровении Иисуса Христа, «синтезе и венце откровения» (Alonso-Schokel 1975:287).

Ветхий Завет важен для понимания христианского миссионерства. Христианское миссионерство, которое начинается с Нового Завета, берет свое начало в Ветхом Завете, где задолго до воплощения Иисуса Христа мы застаем Господа за работой. С самого начала истории Бог сопровождает человека. Значимость Ветхого Завета для миссионерства, как утверждает Типпетт, состоит в том, что он предоставляет «ряд ситуаций в различной исторической и культурной обстановке, когда народ Божий оказывается активно вовлеченным в события, происходящие в этом мире, когда он вступает во взаимоотношения с другими народами, переживает социальные кризисы и противостоит другим религиозным системам» (Tippett 1973:xviii).

При изучении Ветхого Завета мы заимствуем несколько миссионерских понятий: Бог, творение, человек, искупление, народы.
^ Бог и боги
Ветхий Завет открывает природу Бога: Он свят, праведен, всемогущ, ревностен... Он един. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Вт. 6:4). «Ветхий Завет является миссионерской книгой, потому что Иегова — это миссионерский Бог» (Каnе 1976:18). Ягве — Бог Израиля. Другие народы также имели богов; из мировой истории и истории религии мы узнаем о природе этих божеств. Библия, тем не менее, выдвигает на первый план израильского Бога, который признается Богом не только для Израиля, но и для всей вселенной (Быт. 18:25, Пс. 21:27-28; 46:8; 66:4-5; 71:19; 85:9; Иер. 10:6-7; Дан. 2:47). Библейский Бог противопоставлен богам других народов (Исх. 9:14; 12:12; 15:11; 18:11; Вт. 3:23; 4:33-35; Пс. 95:5). Ягве не признает существования других богов, о чем сказано в первой заповеди: «Да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3).

В настоящее время одним из обсуждаемых вопросов в области миссионерства является вопрос о других богах. Что Ветхий Завет может противопоставить другим религиям и другим богам? Каковы они, эти боги, которым поклоняются другие народы? Действительно ли они представляют собой альтернативный источник откровения? Спор ведется вокруг мировых религий: можно ли относиться к другим, отличным от христианства религиям, как к законному средству спасения? Конфликт между Ягве и другими богами помогает нам дать ответ на этот вопрос. Во-первых, боги других народов считаются пустым вымыслом: они бессильны, безмолвны и бесполезны.1 Бог Израиля утверждает, что Он есть единственный Господь: «Ибо Я Бог, и нет иного Бога» (Ис. 46:9). Ягве есть Бог всей вселенной. Он говорит: «Моя вся земля» (Исх. 19:5).

Вопрос о других богах затрагивает природу откровения. Де Риддер замечает, что христиане часто ставят откровению такие «ограничительные рамки», что к любому проявлению божественного вмешательства вне Библии в природе или в мире не относятся с должным вниманием: «Все откровение — это самооткровение единого истинного Бога» (1978:13). Библия не отрицает того, что Господь открывает Себя миру. Наоборот, она многократно подчеркивает, что Господь желает, чтобы о Нем знали. Господь открывает Себя посредством действия и слова для всего человечества. Он доступен.

Во-вторых, Ягве говорит о Себе как о Боге, творящем суд над Израилем, который, овладев обетованной землей, вынужден был истребить его население. Между Богом Израиля и богами других народов всегда существовал конфликт. По этой причине и речи быть не могло о компромиссе между народом Божиим и хана-неями, которые стали чрезвычайно развращенными. Их испорченность отчасти выражалась в том, что они исповедовали лжерелигию. Основной причиной вражды между ними был хананейский культ плодородия. Как подчеркивает Райт, «культовое воплощение мифа, в основе которого лежали соответствующие его духу магические элементы, является абсолютно чуждым явлением для вероисповедания израильтян» (Wright 1968:66). Хананейские боги плодородия воодушевляли участников культа принимать участие в бесстыдных обрядах, посвященных различным временам года. «Для политеиста это был доступный способ воздействия на силы природы и богов, который израильский народ в большинстве своем не разделял» (Wright 1968:78). Человек исполнял роль богов природы, чтобы своими действиями побудить к действию самих богов. «В центре этих больших культовых праздников лежала священная мятежная драма создания, соединение бога дождя и растительности с богиней плодородия... В этих праздничных обрядах человек заново создавал упорядоченный мир, борясь против хаоса и охраняя возрождение природы зимой и осенью» (Wright 1968:94). Типпетт добавляет к этому, что «человек берет на себя роль создателя» (Tippett 1973:xvii). Ветхий Завет знал лишь один путь — следовать воле единого истинного Бога. Все другие религии объявляются лжеучениями, в отношении к которым не может быть компромиссных решений. Эти боги, по словам Моисея, являются не богами, а бесами (Вт. 32:17). По этой причине политика сочувственного отношения, синкретизма или сосуществования с другими религиями невозможна. Согласно Библии, ни одна из них не ведет ко спасению.

Не слишком ли строга подобная оценка вероисповеданий других народов? Судьбы израильского и ханаанского народов переплелись на длительный срок, что повлекло за собой как процесс отрицания чуждой культуры, так и ассимиляцию с ней. Однако синкретизм между верой в Ягве и поклонением Ваалу не мог просуществовать долго. «Несмотря на сильное культурное влияние, поклонение Ягве окончательно отвергло возможность соединения с чуждой религией» (L'Hour 1973:77). Религиозные представления хананеев полностью отличались от представлений израильтян и выражали такой взгляд на миропорядок, который был несовместим с библейской верой. Вышеизложенная оценка идет в разрез с сегодняшней атмосферой большей частью терпимого отношения к другим мировым религиям. Каспер, к примеру, пишет: «Поддерживать непримиримую вражду между христианским и нехристианским миром больше не представляется возможным» (1973:196), а Дюпьи, подчеркивая очевидные отличия, тем не менее, явно ощущает, что «нехристианские религии также передают божественную благодать» — хотя и в меньшей степени, чем христианство (1973:233). Конгар, однако, указывает на то, что вопрос о праве на существование той или иной религии никак не связан с проблемой спасения людей, которым не было проповедано Евангелие (1973:168). Далеко не все католические богословы разделяют точку зрения Ранера и Пан-никара. Гомес подчеркивает, что другие религии содержат серьезные ошибки и порочные предписания. «Трудно поверить, что возникновение подобных вероисповеданий произошло по воле Божией», поскольку они противоречат замыслу Бога (Gomez 1973:303). Любой серьезный диалог подразумевает знание этих существенных отличий.

^ Сотворение мира

Описание сотворения мира имеет определенное миссионерское значение. Некоторые азиатские богословы предположили, что в качестве отправной точки для азиатского богословия следует принять именно сотворение мира, а не историю искупления и спасения (Niles 1982; Song 1975). Блау (1962) начинает изучение миссионерства с первых одиннадцати глав Бытия. История человечества начинается с Быт. 1:1.

Бог сотворил мир, произведя в конце венец творения — человека. Первые главы Библии посвящены Богу и человеку. «Первая забота, которая звучит в библейском тексте, касается не судеб евреев, а судеб всего человечества» (De Ridder 1975:14). В Быт. 1 — 11 речь идет не об одном народе (Израиле), но об истории всего человечества. Сонг говорит об этом так: «Создатель и искупитель Господь не может быть вписан в какой-то один расовый и культурный контекст» (1975:22).

Сотворение мира Богом означает, что существует только одна человеческая раса. Читая Бытие, мы обнаруживаем, что «все человечество ведет свою историю от одного предка» (De Ridder 1975:16), а Ягве — не божество некоего племени, а Господь и Отец всего живого. Представление о сотворении мира, которое мы находим в Писании, является основой для провозглашения верховной власти Божией над всем миром и народами, его населяющими.

Таким образом, все человечество имеет единого предка и единое достоинство. Человек является не только венцом созидательного творчества Бога, но и был удостоен особой чести. «Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс. 8:6-7). Как сказано в Бытии, Бог сотворил человека по образу Своему и подобию, чтобы иметь общение с ним.

Если мы начнем свое исследование там, где берет начало библейский текст, это поможет нам обрести правильную ориентацию. «Истинное представление о мире, каким его создал Господь, дает нам широкую перспективу. Мировоззрение христианина предполагает, что мир создан Богом, Отцом всех людей, что весь мир подчиняется Ему, а история является полигоном для Его искупительной деятельности» (De Ridder 1975:21).

Сотворение Богом человека по образу Своему и подобию наделило человечество созидательной способностью. Видимо, Сонг именно это имеет в виду, когда утверждает, что «творение Господа, особенно в отношении способности к развитию и ответственности человека за его ресурсы, остается во многом незавершенным» (1975:38). Культура, по признанию Сонга, является проявлением божественного созидания (1975:25). «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:28). Богословы часто говорят об этом библейском тексте как о «культурном наказе», противопоставляя его евангельскому наказу Нового Завета. Конн возражает против этого разделения, предпочитая понятие наказ завета. На человека возложена ответственность исполнять завет, чтобы расширить границы «Божьего сада» в этом мире, который Господь желает видеть «полным пророков, священников и царей, чьи сердца принадлежат Богу» (Conn 1977:1-2). Человек, помещенный в культурную среду, пытается передать небесное земными средствами, пишет Сонг, который считает, что главная миссионерская задача состоит в том, чтобы «давать трезвую оценку культурной среде» (1975:28). Сонг понимает созидательную деятельность как изменения в социальной и политической жизни. Бог создал человека разумным существом, которое должно нести ответственность за состояние экологии и общества (Быт. 2:15).

Человек

Все творение напрямую связано с человеком. Библейская доктрина человека очень важна для правильного понимания Евангелия в Индии. В Библии нет ни слова о том, что Бог сотворил кого-то из Своей головы, кого-то из груди и бедер, а кого-то из ног. В Библии сказано, что Бог сотворил человека по образу Своему и подобию — всех людей. Среди людей нет ни возвышенных, ни униженных. Все одинаково равны пред Богом, все несут в себе образ Создателя. Одинаковым достоинством наделен и богатый, и бедный, и неприкасаемый, и брахмин. В библейском представлении человека нет основы для кастового разделения. Все люди возвышены одинаково — все сотворены по образу Творца. Равным образом все одинаково унижены — все нуждаются в искуплении.

Библия оценивает человека как существо высокого достоинства, в котором запечатлен образ Создателя, что само по себе является весьма обнадеживающим фактором для жертв религиозных и социальных систем, действующих по законам деспотизма. Маникам в своем исследовании показывает, что христианское Евангелие было главным источником надежды для индийских неприкасаемых, а миссионерская деятельность пробудила социальное сознание в Индии (1982:79, 96). Человек — это высшее творение Божие и объект Его спасительной любви.

Сотворение мира и библейское описание человека является очень удобным местом, с которого можно начать знакомство с Евангелием, а также изучение миссионерского богословия.

Искупление

Бытие также содержит рассказ о грехопадении человека, последовавшем сразу после того, как он ослушался Бога. Человек, отныне не подчиняющийся Богу, становится Его падшим созданием. Льюис излагает доктрину грехопадения следующим образом: «Теперь человек внушает ужас и Богу, и самому себе. Он становится существом, которому приходится бороться за существование, но не потому, что Господь захотел этого, но потому, что, злоупотребив свободой воли, человек сам обрек себя на такие испытания» (1959:57). Единство человеческой расы подразумевает, что все человечество впало в грех. Человечество стало виновным пред Богом, морально испорченным и отделенным от Него, социально чуждым и потерявшим всякую ориентацию. Грех Адама имеет глобальные последствия. Человек не может существовать обособленно! «Трагическое отделение человека от Бога и друга лежит в основе христианской миссии» (Tippett 1973:xvii). Бунт человека имеет серьезные последствия. «Библия, Слово Божие, обращенное к человеку, начинается с рассказа о последствиях этого неповиновения. Оно предназначено для человека, который находится в трагической ситуации, что обуславливает необходимость христианской миссии» (Tippett 1973:xvii).

Оторванность от Бога ведет к социальному разветвлению. «Отчужденность человека от Бога трагическим образом сказывается на его взаимоотношениях с остальными людьми» (Song 1975:210). Разорванные связи между людьми требуют восстановления. Следовательно, как считает Сонг, «главной заботой христианской миссии должна быть гуманизация» (1975:216), поскольку «спасение — это гуманизация» (1975:217). Это категоричное утверждение весьма характерно для мысли Сонга и является выразителем богословия, которое с 1968 года разделило всемирную Церковь.2 Сонг несколько смягчает свое утверждение объяснением, что «гуманизация социальной сферы не является единственной задачей христианской миссии» (1975:214), хотя он выражает свое несогласие с тем, что он называет навязчивой евангелизацией обращения (1975:213). Сонг уверяет нас в том, что его главной заботой — так же как и христианской миссии — является человек, а не социальная структура. «Тем не менее, когда социальная среда становится все более агрессивной, когда она препятствует развитию человека, христианская миссия, провозглашающая любовь и справедливость Бога, не может не взять на себя ответственность в требовании изменить ситуацию» (1975:214). Мало кто станет спорить с тем, кто от всего сердца желает людям добра. В Эдеме человек нес ответственность за своего брата. Человек является сторожем брату своему. Более того, Гирваргис Map Остатиос напоминает нам о том, что мы не должны задавать Господу вопрос Каина «Разве я сторож брату моему?» Поскольку Господь уже ответил нам: «Ты не сторож брату твоему, ты брат брату твоему» (1980:107). Человеческая несостоятельность, тем не менее, обнаруживает потребность в посторонней помощи.

В этот момент Бог раскрывает Свою миссионерскую сущность. В Эдемском саду Бог ищет человека (Быт. 3:8 и далее). Другие мировые религии показывают, что человек ищет Бога. Здесь мы видим обратное. В Бытии мы читаем, что Господь Сам делает первый шаг. Люди могут искать Бога, но могут также и бежать от Него. Адам сделал попытку укрыться от Бога. Но Бог Сам появился перед неповиновавшимся Адамом. Кто-то сказал, что Бог — это первый миссионер. Он пришел, Он искал, Он нашел и Он даровал спасение для Своих заблудших созданий (Быт. 3:8). Господь не оставил человека в его беде. Он указал средство (Быт. 3:15) роду человеческому. Таково Евангелие в Эдеме.

Народы

Спасение, которое предлагает Господь, предназначено для всех людей. Инициатива, которую Бог берет на Себя в историческом процессе, предоставляет человечеству возможность спасения и способствует возникновению миссионерства. Как замечает Блау: «Основой для миссионерского послания в Ветхом Завете является универсальность» (1962:17). Ветхозаветный текст содержит большое количество ссылок на различные племена и народы (например, Быт. 10; 12:3; 17:4; Исх. 19:5; Вт. 32:43; 3 Цар. 14:24; 4 Цар. 19:19; 1 Пар. 16:24; 2 Пар. 6:33; Пс. 2; 47:8; 67; 86:9; 87; 96; 102:15; 117; Ис. 2:2-3; 42:6; 49:6; 60:3,11; 66:18; Иер. 10:7; 22:8; 46:1; Иез. 36:24; Дан. 4:1; 7:14; Иоиль 3:12; Авд. 15; Мк. 4:2; Зах. 8:22; 9:10; Мал. 1:11).

То, что Господь осуществляет в Израиле, актуально для всех народов (Исх. 14:4; 15:14; Вт. 28:10; Иер. 22:8; Иез. 20:22). Почему это важно? Кто подразумевается под народами? В чем состоит их роль? По мере того, как мы будем продолжать наше исследование, нам предстоит более подробно рассмотреть этот вопрос. Народы — это люди всего мира. Для истории Ветхого Завета ими прежде всего были племена, жившие по соседству с Израилем. История спасения, центром которой является израильский народ, распространяется также и на другие народы. Бог, если Он не является божеством только для еврейского народа, имеет связь с миром и с народами, его населяющими. Если Он — Господь всего мира, то для Него первостепенное значение имеет спасение египтян, филистимлян, вавилонян, ассирийцев и других народов. Он желает им не истребления, а спасения (Ис. 19:19-25; 45:22; Пс. 68:31-32; 86:9; 87). Список племен (Быт. 10) предполагает, что Господь имеет прямое отношение к каждой человеческой семье, к каждому языку и народу (Быт. 10:5,20, 31). Завет, который Бог заключил с Ноем (Быт. 9:9-10), — это завет со всем миром.

Бог открыл Себя народу Израиля (Исх. 4:31; 9:14; 14:31; 18:11; Вт. 4:35; 3 Цар. 20:28; 2 Пар. 2:12; Пс. 76:1). Вот, где живет народ Божий, чьи взаимоотношения с внешним миром мы наблюдаем в библейской истории. «Главная религиозная проблема для Израиля состояла в том, как жить в мире, который существует по иным законам и имеет иное представление о миропорядке» (Tippett 1973: xvii). Почти в таком же положении находится сегодня азиатская Церковь. В ветхозаветные времена Израиль противостоял социальным и культурным изменениям, чуждой идеологии, политическим переворотам, проблемам бедности, войнам и насилию. То же самое мы переживаем и сегодня. В таких условиях народ Божий был призван нести свидетельство своим существованием, служением и поклонением. «Будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5-6).

Ветхий Завет не дает основания для отделения от мира. Благочестивая жизнь, в которой Бог занимает центральное место, должна быть также направлена к служению в этом мире. Израиль занимает центральное место между народами, где он не может избежать социальных конфликтов. Ветхий Завет постоянно предостерегает против синкретизма (соединения с миром), но он также выступает против покорности (смирения перед миром). Израиль должен сохранять уникальность своего свидетельства, и он несет ответственность за то, чтобы сделать его деятельным. Закон Моисея, которому суждено было сформировать жизненный уклад ветхозаветных людей, служил также и для того, чтобы подчеркивать отличительную особенность богоизбранного народа и его предназначение в этом мире. Хотя Израиль во многом оказался не способен выполнить свое предназначение, исключения все же имели место. Во время посвящения храма Соломон молился, чтобы «все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль» (3 Цар. 8:43). По всей видимости, одна из целей строительства иерусалимского храма состояла в том, чтобы свидетельствовать «всем народам земли» (3 Цар. 8:60; ср. 3 Цар. 8:41-43). Дом Божий должен был стать «домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:7; ср. Мк. 11:17). Пророки напомнили израильтянам о забытой ими обязанности свидетельствовать: «Мои свидетели, говорит Господь» (Ис. 43:10; 44:8; 49:3,6).

Ситуации социальных конфликтов имеют первостепенную важность для миссионерства. В Ветхом Завете во времена культурных перемен, смуты и нестабильности пророки говорят от имени Господа. В миссии Господь избрал способ открывать себя, «обращаясь к людям через людей» (Tippett 1973: xix). Ми