Реферат: Сознание «нью эйдж» религия антихриста?

Вячеслав Харкив
СОЗНАНИЕ «НЬЮ ЭЙДЖ» - РЕЛИГИЯ АНТИХРИСТА?1
СИТУАЦИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ И ДВИЖЕНИЕ "НЬЮ ЭЙДЖ"
… В двадцатом веке христианское видение будущего было почти вытеснено научными прогнозами. Для современного человека "Апокалипсис", в лучшем случае, аллегория; он просто не в состоянии воспринимать будущее в таких понятиях, как "царство антихриста" или "второе пришествие Христа". Более того, эти понятия исчезают даже для самих теологов. Вслед за Тейяром де Шарденом многие просто отбросили библейские пророчества о конце света, заменив их учением о бесконечном социальном прогрессе. Сегодня движение в будущее рассматривается как процесс, развивающийся по чисто земным законам. Тем не менее, как это ни странно, именно сегодня сквозь философские и научные оценки будущего все яснее проступает истинность библейской модели истории.

Следует, прежде всего, обратить внимание на ощущение пограничности нашего времени или, выражаясь библейским языком, "полноты времени" (Гал.4:4). Это — не просто граница между двумя историческими периодами, но грань между историей и чем-то иным. Что будет за этой гранью?

Начнем с оптимистичного варианта. Сегодня многие в мире живут в предчувствии наступления новой эпохи. Скачок в организованности общества в в качестве жизни, сделанный странами Запада, ощущается как признак близкого рождения на планете совершенно новой, освобожденной от власти материи цивилизации. Футурологи Дж.Нэсбит и П.Эбурдин в своей известной книге "Что нас ждет в 90-е годы? Мегатенденции. 2000 г." (М.,1992 г.) пишут о 2000 г. как о ее рубеже. "Такого рода ожидания на грани веков не являются чем-то новым. Однако никогда ранее они не имели под собой столь мощного основания. Стремительное развитие науки и технологий сделало мечту о власти над материей близкой реальностью. "Триумф человека"

— так назвали последнюю главу своей книги Дж.Нэсбит и П.Эбурдин. По их мнению, раскрытие творческих сил человека будет одним из наиболее важных признаков новой эры. Другим атрибутом новой цивилизации будет ее глобальный характер. Американский футуролог Френсис Фукуяма в нашумевшей статье "Конец истории?" (1989) замечает, что происходящие сегодня фундаментальные политические сдвиги направлены к утверждению единого мирового порядка и завершению истории в том смысле, как ее понимали до сих пор. Однако, если обратиться к чисто научным прогнозам становится действительно очевидным, что сегодня перед человечеством вместе с реальной возможностью триумфа маячит не менее реальная возможность глобальной катастрофы.

Пессимистичные прогнозы, сделанные в 70-е годы, вынудили обратить внимание на глобальные проблемы. С тех пор запугивания экологическим кризисом успели надоесть и как-то поблекли на фоне достижений в науке, технике и качестве жизни. Однако проблемы остались проблемами. Большинство из них не только не решено, но и продолжает усугубляться. Прогресс коснулся, главным образом, тех из них, которые непосредственно влияют на качество жизни (например, уровень загрязнения в крупных городах). Между тем, очевидно, что глобальное давление цивилизации на природу усилилось. Д.Медоуз, член Римского клуба, опубликовавший в 1972 г. всемирно известный доклад "Пределы роста", в недавнем интервью заявил, что, по его мнению, положение с тех пор ухудшилось в целом так, как было предсказано двадцать лет назад .

Такая оценка, может быть, излишне пессимистична; по крайней мере истощения основных природных ресурсов, предсказанного на 90-е годы, не произошло, на сырьевых рынках, за исключением нефти и газа, предложение превышает спрос. Тем не менее, за двадцать лет ситуация действительно изменилась к худшему.

При обилии теоретических моделей мы до сих пор слабо представляем, как реально функционирует наша планета. Однако проблема заключается даже не столько в ущербности наших знаний. Следует помнить, что человек продолжает оставаться "плотью". Ее власть такова, что даже осознание опасности выбранного пути не позволяет изменить направление движения. Иллюстрацией к этому является не только продолжающийся демографический взрыв в странах "третьего мира", но и стратегия экономического развития стран Запада. Часто забывается, что высокий уровень жизни в них обеспечивается интенсивными тратами не возобновляемых природных ресурсов. Между тем промышленно развитые страны, составляя менее 25% от мирового населения, потребляют сегодня около 75% природных энергоносителей.

Сегодня о будущем планеты судят, главным образом, по состоянию относительно небольшой части населения, живущего в странах Запада. Однако задолго до того, как все страны смогут жить с таким же комфортом, планета будет истощена, а ее экологическое равновесие необратимо нарушено. Поэтому перспективы даже этой, сравнительно благополучной части человечества, в свете сказанного выше, вызывают сомнения. В прогнозе, сделанном в 1987 г. группой экспертов при ЮНЕСКО, отмечается, что, если не будут сломлены существующие тенденции развития, мир, в который вступает наша цивилизация после относительно благополучного периода развития, будет отличаться большим числом локальных конфликтов, экономической и политической нестабильностью, усилением разрыва в уровне жизни между странами и опасностью установления новых тоталитарных режимов . Если же заглянуть дальше, то перед цивилизацией стоит перспектива экологического кризиса планетарного масштаба.

Нельзя сказать, что авторы оптимистичных прогнозов не замечают этих проблем. Например, Дж.Нэсбит и П.Эбурдин уделяют им некоторое внимание. в своей книге. Вместе с тем, они полагают, что оптимизм — более выгодная стратегия, поскольку мрачные прогнозы вызывают апатию, которая приводит к их самоосуществлению. Оптимисты надеются на то, что в процессе развития цивилизации будут открываться новые источники решения возникающих проблем. Следует, однако, обратить внимание на одну особенность предлагаемых рецептов спасения. Если для 50-60-х годов были характерны упования на науку и технологию, то позднее они сменились пониманием того, что проблемы, стоящие перед миром, слишком глубоки и не могут быть решены чисто технократически. Сами по себе знания в сочетании со стремлением к неограниченному потреблению становятся источником новых, все более тяжелых проблем. Задача заключается, прежде всего, в ограничении потребностей. Проблема выживания цивилизации — это проблема изменения человеческого сознания. К этой мысли одними из первых пришли идеологи Римского клуба — известной неправительственной организации, занимающейся глобальным моделированием. Его создатель — Аурелио Печчеи, а также авторы первых докладов Д.Медоуз и Э.Пестель связывали изменение сознания с рождением "новой этики", в основе которой лежало бы осознание глобальных проблем.

Трудно надеяться на то, что люди вдруг оторвутся от повседневных дел и проникнутся чувством глобальной ответственности. Единственным известным средством действительно глубокой трансформации сознания является религия. В этом отношении более интересен доклад Римскому клубу "Цели для человечества" (1977), подготовленный группой исследователей во главе с Эрвином Ласло. Анализируя основные религиозные системы — христианство, буддизм, индуизм, иудаизм, ислам, даосизм, — они попытались выявить элементы новой мировой религии. Такая широта спектра, однако, не означает, что симпатии членов Римского клуба — по отношению к различным религиям равномерны. Уже Аурелио Печчеи начал высказывать претензии в адрес христианства. Другой крупнейший идеолог Римского клуба — Дж. Форрестер — высказался еще более определенно. Современный экологический кризис обусловлен, по его мнению, экспансионистскими установками иудео-христианской религиозной традиции — в частности, представлением о человеке как о венце творения и установкой на неограниченное деторождение.

Суждения о неэкологичности христианства вообще стали популярны. Вехой в этом смысле явилась статья Л.Уайта "Исторические корни нашего экологического кризиса", опубликованная в сборнике "Экология и религия в истории" (1974). Автор усмотрел "дефект" христианства в библейской концепции трансцендентного Бога, находящегося вне созданной Им природы. Разрушив анимизм, населявший природу богами, христианство, таким образом, открыло психологические возможности для эксплуатации природы в духе безразличия к существам, ее населяющим. Другой источник негативного отношения к природе Л.Уайт усмотрел в антропоцентризме христианства, которое лишь в человеке видит образ Божий, а весь остальной мир рассматривает как нечто созданное для удовлетворения его потребностей. В том же сборнике эти мысли поддержал сам "держатель ключей мировой истории" Арнольд Тойнби. Однако если Л.Уайт предложил обратиться к экологическому мистицизму Франциска Ассизского, то Арнольд Тойнби, подобно Дж.Форрестеру и Д.Медоузу, увидел спасительный выход в обращении к восточному мистицизму.

Таким образом, даже при чисто рациональном подходе к проблеме будущего в ней неизбежно появляется религиозный аспект. Рождение новой религии, которая смогла бы изменить сознание человека, по мнению многих, является единственным шансом на выживание цивилизации. В связи с этим следует обратить внимание на то, что в последние десятилетия сформировалось движение, которое претендует на роль такой религии. Это движение, получившее название "Нью Эйдж" ("Новая Эра"), основано на восточном мистицизме и предлагает понимание будущего, которое является антиподом христианскому.

Его символы — Водолей и радуга. Опираясь на астрологические прогнозы,ньюэджеры говорят о близящемся окончании эпохи Рыб, прошедшей под знаком влияния христианской Церкви, и наступлении эпохи Водолея. Они ожидают, что в ближайшем будущем произойдет духовное преображение человечества. По мнению многих пророков "Нью Эйдж", оно будет осуществлено "спасителем" — выразителем воли сверхъестественного мира. Он выведет цивилизацию из состояния глобального кризиса и пробудит скрытые духовные силы людей. В таро знак Водолея символизирует человеческий гений. Эпоха, которая наступит на планете под этим знаком, станет временем небывалого расцвета человечества. Оно объединится вокруг новой мировой религии, принесенной "спасителем", в основе которой будет лежать поклонение ему, как богу.

Все это, однако, не означает, чтоньюэджеры возлагают решение всех глобальных проблем лишь на "спасителя". Они полагают, что таким потенциалом обладает само их мировоззрение. Восточный мистицизм, в отличие от христианства, не проводит резкой границы между человеком в природой и не запрещает мистических контактов с ней. В этом отношении сознание "Нью Эйдж" действительно является экологичным мировоззрением, оно вполне соответствует требованию к религии, выдвинутому известным идеологом "зеленых" Й.Хубером, который заметил, что сегодня "уже недостаточно служить Богу и другим высшим силам, служить нужно природе" 

Сознание "Нью Эйдж" становится сегодня духовной основой движения в защиту окружающей среды. Экология занимает в мировоззрении "Нью Эйдж" совершенно особое место. Ньюэйджерам свойственно неограниченно раздвигать пределы этой дисциплины. Созданная ими "глубинная экология" — это учение не только о биологических взаимосвязях, но о мистическом единстве всех живых существ и мира в целом. По мнениюньюэджеров, обретение человеком способности к мистическому общению обеспечит гармонию в отношениях с природой. Эта идея находит уже практическое воплощение. Так, Барбара Хасс из Института спиритических наук в Санта-Барбара утверждает, что установила телепатический контакт с дельфинами, которые, по ее словам, предупреждают о приближении экологической катастрофы. Сегодня многие "зеленые" говорят: "Земля — наша церковь". Это вполне соответствует духу сознания "Нью Эйдж". В нем получило возрождение языческое одушевление природных стихий. Экологический мистицизм "Нью Эйдж" действительно мог бы способствовать большей гармонии в отношениях с природой. Однаконьюэджеры претендуют на нечто большее. По их мнению, мистическое - это особый, более высокий уровень бытия. Они полагают, что освоение его цивилизацией явится ключом к решению всех глобальных проблем. На этом пути решаются одновременно две задачи. Приобщение к мистическим чувствам даст возможность поставить под контроль человеческую "плоть", а овладение мистическими знаниями позволит преодолеть неполноценность рационального мышления в поможет эффективно управлять материальным миром. Таким образом,ньюэджеры рассматривают свое мировоззрение как стратегию выживания человечества. Дж. Лилли в бестселлере "В центре циклона" (1972) выразил эту мысль следующим образом:

"Я глубоко убежден в том, что опыт более высоких состояний сознания необходим для выживания человеческого вида. Если каждый из нас сможет испытать, по крайней мере, низшие уровни сатори, то есть надежда, что мы не захотим взорвать планету или каким-нибудь другим способом уничтожить жизнь... Такие проблемы, как загрязнение среды, уничтожение других видов, перепроизводство, голод, болезни и войны будут тогда разрешены.

Итак, экологическое мировоззрение, основанное на восточном мистицизме, на рождение которого уповали теоретики Римского клуба, уже существует. Когда катастрофа кажется неизбежной, невозможное становится единственной возможностью выжить.

… Ньюэджеры рассматривают свое движение как синтез традиций Запада и Востока, как зачаток цивилизации нового типа. По их мнению, она будет представлять собой сплав современных западных технологий с восточной техникой изменения сознания. Благодаря этому человек сможет поставить под контроль не только внешний, но и внутренний мир. Колоссальные возможности новой цивилизации позволят решить все глобальные проблемы в создать общество, утопающее в материальных и духовных ценностях. Такой образ будущего для большинства, несомненно, покажется привлекательным…
^ СТАНОВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЯ "НЬЮ ЭЙДЖ"
Чтобы понять дух движения "Нью Эйдж", важно, прежде всего, осознать импульсы, вызвавшие его к жизни. Средой, в которой началась его кристаллизация, стала молодежная контркультура. 60-е годы можно обозначить как время поиска нового мировоззрения. Как известно, определяющим мотивом молодежной контркультуры был стихийный бунт против традиционного общества, его рациональности, морали и религии. Это была попытка совершить в обществе духовную революцию путем разнообразных экспериментов по "расширению" сознания, в том числе при помощи наркотиков, рок музыки, секса, политического протеста и мистических культов. В прогнозе, сделанном в то время известными социологами Г.Каном и Б.Брюс-Бригсом, заявлялось, что контркультура в ближайшем будущем прекратит свое существование, а вместе с ней потеряют всякое влияние и присущие ей мистические культы. Дальнейший ход событий показал, что хотя контркультура действительно распалась, но в то же время она дала импульс целому спектру мистических движения. Одним из наиболее сильных из них стало сегодня движение "Нью Эйдж".

Многие из мистических культов, возникших в результате распада контркультуры, имеют относительно четкое вероучение и оформленную структуру, например, "Общество сознания Кришны" или "Миссия божественного света". Однако движение "Нью Эйдж" к их числу не относится. Оно представляет собой целый конгломерат групп и объединений. Это своего рода аналог экуменического движения в оккультной среде. Провести четкие границы этого движения довольно трудно, столь же трудно определить и точную дату его рождения; можно лишь сказать, что оно "Нью Эйдж" возникло где-то в начале 70-х годов. Все это, однако, не означает, что движение "Нью Эйдж" есть нечто совершенно бессистемное и поэтому неспособное претендовать на роль целостного мировоззрения. При всей своей разнородности движение "Нью Эйдж" обладает внутренним единством, позволяющим ньюэйджерам легко отличать "своих" от "чужих".

Это единство обеспечивается, прежде всего, не общностью взглядов, а особым мистическим отношением к жизни, которое питается контактами со сверхъестественным миром. Если в теософии акцент сделан на оккультных знаниях, то в сознании "Нью Эйдж" равновесие смещено скорее к мистическим переживаниям и оккультной практике. Представленияньюэджеров о мире вырастают из мистического опыта, поэтому мировоззрение "Нью Эйдж" удобнее рассмотреть через призму духовной практики этого движения.

 
^ ПРАКТИКА ДВИЖЕНИЯ "НЬЮ ЭЙДЖ"
Она необыкновенно многообразна и охватывает все аспекты человеческой жизни. Ощутить ее многоликость в какой-то мере помогает следующее перечисление и классификация ее форм. 

При всем многообразии практики "Нью Эйдж" в основе ее лежит один общий принцип — ориентация на самосовершенствование человека. Ньюэйджеры широко используют не только духовные, но и физические и психические методы тренинга. Это связано с тем, что последователи сознания "Нью Эйдж" не стремятся разделять в человеке дух, душу и тело. По их мнению, любое проявление жизни тела и души несет в себе элемент Духовности. При этом совершенствование человека на физическим и психическом планах рассматривается как ступень к главному — освобождению скрытых духовных сил человека.ньюэджеры разделяют восточное представление о наличии у человека такого рода сил.

Результаты освобождения скрытых духовных сил совершенно экстраординарны, поэтому их трудно не принять за нечто божественное. Практика становится здесь основой представления о "божественности" природы человека, которое является одним из важнейших элементов мировоззрения "Нью Эйдж".

Христианство, как известно, исходит из прямо противоположного взгляда на природу человека. Согласно Библии, человек был создан "...по образу Божию..." (Быт. 1:27). Однако грехопадение Адама и Евы исказило его, и. с этого момента сущностью природы человека стала порабощенность. грехом. Дух, функцией которого является общение с Богом, после грехопадения Адама был разрушен. Какова же в таком случае природа скрытых сил человека? Китайский богослов Вочман Ни в книге "Скрытые силы души" отождествляет их с теми экстраординарными способностями, которыми обладал Адам в Едем-ском саду. После грехопадения душа человека оказалась под властью плоти (Быт. 6:3). Вочман Ни полагает, что экстраординарные силы Адама при этом не исчезли, но были погребены в ней. По его мнению, именно эти духовные силы освобождаются в аскетической и медитативной практике Востока.

Скрытые силы души имеют душевную, психическую природу, сами по себе они нейтральны, однако их освобождение сопряжено с опасностями духовного характера. Опасность заключается, прежде всего, в том, что экстраординарность и "божественность" проявлений скрытых сил души маскирует греховность человека. Пути психического самосовершенствования христианство противопоставляет путь духовного совершенствования через покаяние и смирение. Бог есть Дух, и только Он может восстановить духовную природу в человеке. В книгах Е.Блаватской и Елены Рерих еще подчеркивается необходимость различения между духовным и душевным (психическим), что же касается сознания "Нью Эйдж" то здесь эти понятия уже отождествляются. Душевное, как область подделок под действие Святого Духа, находится под особым- контролем демонических сил. Апостол Иаков пишет о таких подделках так: "Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская..." (Иак.3:15). Потеря критериев различения между душевным и духовным становится источником демонической одержимости. В этом убеждает анализ такого важного элемента практики "Нью Эйдж" как общение с духами.

Последователи сознания "Нью Эйдж" придерживаются концепции перевоплощения душ. Они полагают, что в процессе многих перерождений душа человека, пробуждающего в себе скрытые силы, может подняться в духовный мир. Существующие там духи формируют иерархию, они при этом сохраняют способность вступать в контакт с нашим миром.ньюэджеры называют духов иерархии мастерами, Махатмами, духами света или духами-водителями. Лола Девис в книге "К мировой религии Новой Эры" (1983) пишет, что духовная эволюция человека вообще невозможна без водительства со стороны духов иерархии. Установление связей с ними обозначается в движении "Нью Эйдж" термином "chanelling" ("чанеллинг"), который можно перевести как "контактерство". В движении "Нью Эйдж" помимо тех, кто интеллектуально обосновывает его идеологию ("учителя"), существует особая категория людей, которые установили особо тесные отношения с духами и служат каналами для передачи сообщений из сверхъестественного мира ("пророки"). Дэвид Спэнглер, один из наиболее известных пророков и автор многих книг, посвященных сознанию "Нью Эйдж", утверждает, что ему удалось осуществить телепатическую связь с самим "спасителем" . Другой известный контакте? — Джуди Найт — связана с духом по имени Рамфа . Рамфа может часами говорить через Джуди Найт, он отвечает на вопросы, излагает свои воззрения, возвещает пророчества. Джуди Найт при этом становится совершенно безвольным орудием в руках Рамфы; она пребывает в состоянии транса, ее голос, жесты, поведение полностью изменяются. Это случай крайней манипуляции человеком со стороны духов. В движении "Нью Эйдж" можно обнаружить лишь несколько сходных примеров (Джейн Роберте, через которую говорит дух Сет; Джек Парсел, контактирующий с духом по имени Лазарь). Однако само по себе контактерство распространено среди ньюэйджеров чрезвычайно широко. Разработаны специальные курсы медитации, которые дают возможность желающим установить связь с духами-водителями. Такова, например, "Система контроля за сознанием Силвы", через которую прошло уже около 6 млн. американцев. Существуют целые издания, которые занимаются публикацией сообщений из "духовного" мира. Примером может служить журнал "Говорит дух" ("Spirit speaks"), отрывки из которого публиковались недавно в журнале "Путь к себе" (1992, №2), занимающийся пропагандой идей "Нью Эйдж" у нас. Многие книги по мышлению "Нью Эйдж" написаны под непосредственным влиянием со стороны духов. В крайнем выражении это принимает форму автоматического письма. Например, ставшие бестселлерами книги Джейн Роберте были, как она утверждает, непосредственно продиктованы ей духом по имени Сет11.

Контакты с духами, как известно, широко практиковались спиритами. В свое время спиритизмом увлекалась также Е.Блаватская. В практике "Нью Эйдж" характерное для спиритизма культивирование пассивности сознания и отдачи влиянию со стороны духов приобрело еще большее значение, чем в теософии.ньюэджеры вернулись и к некоторым чисто спиритическим приемам контактерства — например, к получению сообщений из сверхъестественного мира при помощи автоматического письма.

С христианской точки зрения, как духи спиритов, так и духи "Нью Эйдж" имеют демоническую природу. Библия учит человека общению с Богом, и она накладывает на общение с духами жесткий запрет. Уже в Ветхом Завете написано: "Не должен находиться у тебя... вызывающий духов, волшебник, вопрошающий мертвых" (Вт. 18:10-11). В случае контакта с духом следует, по совету апостола Иоанна, испытать: от Бога ли он (1Ин.4:1). Одним из критериев при этом является соответствие сообщений из духовного мира содержанию Писания. Апостол Павел пишет:

"...если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема" (Гал.1:8). Для тех, кто находится вне Евангелия, такой чисто догматический способ различения духов вряд ли покажется убедительным. Тем не менее все, по-видимому, согласятся, что "не может дерево доброе приносить плоды худые..." (Мф.7:18). Даже здравый смысл подсказывает, что контактерство представляет собой, по меньшей мере, нездоровое явление. Во многих случаях результатом контактов с духами становятся психические нарушения. Многие контактеры страдают от диссоциации личности и полностью порабощаются духами. Об опасности контакгерства иногда пишут саминьюэджеры. Даже такая супероптимнстка, как Ширли Мак-Лайн, была вынуждена признать, что во время своих путешествий в сверхъестественном мире она иногда переживала состояния психического ада. Психолог-Ньюэйджер Дж.Климо в книге "Чанеллинг". Исследование информации, полученной парапсихологическими науками" (1987) предупреждает, что широкое увлечение чанеллингом может стать причиной деградации общества.

Следует также подчеркнуть, что демонический характер связей с духами часто принимает скрытую форму. К.Линдерман, в прошлом активистка движения "Нью Эйдж", отмечает, что как только она попыталась расстаться с этим учением, она с удивлением для себя обнаружила, что находится под деспотичным влиянием со стороны духов, действия которых она была не в состоянии контролировать ("Вера и жизнь", 1990, №3).

Психологи интерпретируют контактерство как результат особой активности подсознания, которую в случаях духовного насилия можно рассматривать как проявление патологии. Однако, с христианской точки зрения, за этой активностью стоит особая реальность — мир падших духов. Об этом свидетельствуют не только психические нарушения у контактеров, но также и то, что духи постоянно дезинформируют их. Часто события разворачиваются по следующей схеме: человек получает последовательность точно выполняющихся предсказаний, а затем ему сообщается пророчество о неком грандиозном событии (например, о глобальной катастрофе или рождении на планете "новой эры"), которое терпит громкий крах. Хорошим примером в этом отношении является история американского медиума Эдгара Кейса. Однажды он обнаружил, что может в состоянии транса правильно ставить диагноз, затем он стал верить всем сообщениям, которые получал в таком состоянии, и, наконец, выдал себя за пророка (он, в частности, предрек на 1969 год опускание части западного побережья Америки). Такого рода скачок от удачных микро предсказаний к грандиозным несбывшимся пророчествам характерен и для ньюэйджеров. Приход "спасителя" и наступление "новой эры" предсказывалось много раз, в том числе на 1967 г. (Дэвид Спенглер), на 1982 г. (Бенджамин Крим), на 1986 г. (Джон Прайс). Когда человек полностью подчиняет себя потусторонним силам, он неизбежно рано или поздно попадает в глупое положение. Интеллект и образование здесь бессильны .

Число примеров такого рода обманов можно множить почти до бесконечности. Подобное разоблачение духами самих себя может показаться странным. Однако опыт свидетельствует о том, что это не мешает росту движения "Нью Эйдж". Для тех, кто попал в зависимость от духов, мистические контакты с ними имеют слишком большую ценность, чтобы обращать внимание на дезинформацию. Например, дух Рамфа через Джуди Найт предсказывал на 1985 г. третью мировую войну, а также, что в Турции будет обнаружена гигантская пирамида, ведущая к центру Земли)13. Крах этих пророчеств ничуть не помешал Джуди Найт передать вскоре новое пророчество от Рамфы — о глобальной катастрофе и установлении в 1988 г. "новой эры".

Журналист-ньюэйджер Джо Фишер посвятил проблеме дезинформации и психических нарушений у контактеров целую книгу, которая носит симптоматическое название — "Голодные духи" (1990). Будучи членом одной из групп, практиковавших чанеллинг, Дж. Фишер собрал сообщения, переданные духами, и провел журналистское расследование. К своему глубокому разочарованию он обнаружил, что большая часть информации, сообщенной духами о своих прошлых воплощениях, не соответствовала действительности (расположение населенных пунктов, записи в книгах рождений и смертей и т.д.). Это в сочетании с психическими нарушениями у некоторых членов группы заставило Джо Фишера прийти к выводу о демонической природе духов, вступавших с ними в контакт. В последней главе книги он предлагает вернуться к различению психического и духовного, которое присутствовало ранее в теософских системах. По его мнению, духи, населяющие нижние слои астрального мира, имеют психическую природу и могут представлять опасность для контактеров" .

Пробуждение скрытых сил психики и водительство со стороны духов позволяет человеку соприкоснуться с принципиально иной реальностью, чем обыденная. Состояния психики, в которых это становится возможным, обозначают различными терминами - "расширенное сознание" (Ш.МакЛэйн), "особая реальность" (К.Кастанеда), "иные пространства" (Дж.Лилли), но наибольшее распространение получил термин "измененные состояния сознания", предложенный психологами Р.Мастерсом и Дж.Ха-устон. Такого рода опыт является важнейшим элементом практики движения "Нью Эйдж". Ньюэйджеры рассматривают его как проникновение на более высокие уровни сознания. Разные авторы выделяют различное их число. Например, в учении Арика, созданном Оскаром Икацо, выделяется, по меньшей мере, шесть таких уровней. В традиционных восточных системах их значительно больше.

В измененных состояниях сознания мир испытывает превращение: вещи становятся прозрачными, светящимися; человек обретает способность неожиданно проникать в глубочайшую сущность вещей; в некоторых случаях он попадает в миры, совершенно отличные от земного. Все эти феномены — лишь небольшая часть огромного мира измененных состояний сознания. Такого рода переживания часто называют мистическими. Границы этого термина очень подвижны. В широком смысле "мистика" — это личный опыт познания сверхъестественного. В более узком смысле под мистическим опытом понимается совершенно специфическое переживание, в котором "я" исчезает, сливаясь с духовным универсумом. В иерархии уровней сознания это переживание располагают на самой вершине. Обычно выделяют два типа мистического опыта — интравертный и экстравертный. В первом случае, более характерном для традиционных восточных культов, человек обнаруживает Абсолют в глубине собственного "я". При экстравертном мистическом опыте, к которому тяготеет сознание "Нью Эйдж", его содержанием является как бы освобождение души от тела и слияние ее с Космосом. Объекты и живые существа теряют при этом свою разобщенность и воспринимаются как нечто абсолютно единое. Существует много терминов для обозначения этого состояния —"сверхсознание" (А.Розенфельд), "космическое видение" (С.Кин), "высшее сознание" (А.Вейл), "океаническое чувство" (З.Фрейд). Однако наиболее часто используют термин "космическое сознание", введенный в 1901 году канадским психологом Р. Баком. Мэрелин Фергюссон в книге "Революция мозга" (1979) описывает это состояние следующим образом:

"Неожиданная идентификация со всей жизнью, пронизывающей Вселенную; необычные цветовые ощущения; вибрации: электрические ощущения; чувство расширения сознания; исчезновение страха, особенно страха смерти; рокочущие звуки; ветер; чувство освобожденности от физического тела; блаженство; глубокое проникновение в суть вещей; чувство освобождения; смешение чувств (синэстезия), когда цвет звучит, а звук порождает цветовые ощущения; чувство того, что все эти переживания есть единственная реальность, ординарное сознание есть лишь жалкая тень подлинного бытия". 

Характерным элементом космического сознания является ощущение того, что Вселенная, планеты и вообще все окружающие веши являются живыми существами. "Я увидел, - пишет Ричард Бак, - что Вселенная соткана не из мертвой материи, что она живет" . Человеку, который побывал в таком состоянии, уже не покажется нелепой ни оккультная теория о небесных телах как живых существах, ни представление Дж.Лавлока о Земле, как живом разумном организме. Эти идеи непосредственно переживаются в состоянии космического сознания. Точно так же переживается и бессмертие души. "В самом себе, — пишет Ричард Бак, — я почувствовал присутствие вечной жизни. Это не было убеждение, что я достигну бессмертия, это было чувство, что я уже обладаю им. Я увидел, что все люди также бессмертны, что таков мировой закон".

В мистическом акте человек не обнаруживает Бога как Личность. Атрибутом космического сознания является потеря границ своего "я" и слияние сознания с безличным Космосом. Такому опыту соответствует характерное для сознания "Нью Эйдж" представление о Боге как о безличном Духе, пронизывающем Вселенную. Его вообще предпочитают называть не Богом, а "Высшим Разумом" или "Космическим Сознанием". Д.В.Кандыба использует для его обозначения термин "Универсальное Психическое Поле Вселенной" и даже сожалеет, что многие по своей "непросветленности" продолжают называть его Богом .

Когда Бога изгоняют из Вселенной, его место занимает человек. Концентрируя духовную энергию и раскрывая в себе "божественную" природу, человек вступает на путь самообожествления. Сливаясь с космическим сознанием, человек в последний момент ощущат себя богом – единственной абсолютной личностью во Вселенной. Звезда движения "Нью Эйдж", киноактриса Ширли Мак-Лэйн замечает, что цель трансформации психики состоит в осознании того, что "вы есть бог, вы есть вселенная". С христианской точки зрения, именно в такого рода опыте состоит основной грех практики "Нью Эйдж". Сама мысль о возможности видеть в себе Бога для христианского сознания совершенно неприемлема. Как известно, грехопадение Адама и Евы произошло потому, что они пожелали стать "...как боги, знающие добро и зла" (Быт.3:5). Дьявол соблазнил их именно этим желанием. Сегодня то же самое желание внушают своим последователям духи "Нью Эйдж". Для христиан очевидна гибельность этого пути. Однако для тех, кто находится вне доктрин Библии, такая оценка, конечно, покажется пристрастной. Мы, однако, попытаемся продемонстрировать, что духовная порочность сознания "Нью Эйдж" проявляется даже на обыденном, очевидном для большинства нормальных людей уровне. Однако прежде следует сделать краткий обзор мировоззрения "Нью Эйдж".
^ МИРОВОЗЗРЕНИЕ "НЬЮ ЭЙДЖ"
Нетрудно заметить, что основные идеи "Нью Эйдж" — безличность Бога. божественность человека, закон перевоплощения — почерпнуты из восточного мистицизма. На мировоззрение "Нью Эйдж" Восток оказал сильнейшее влияние. Причем оно было как прямым, так и косвенным — через оккультные системы прошлого, особенно через труды Е.Блаватской, Анни Безант, Алисы Бейли и Рудольфа Штейнера. Следует, однако, обратить внимание на одну особенность заимствований. Религиозная культура Востока — это многовековая традиция. Можно считать ее в духовном отношении ложной, но нельзя отказывать ей в интеллектуальной изощренности и глубине психологического анализа. Чтобы понять восточную философию, следует приложить слишком много усилий, в том числе и чисто интеллектуальных. Дилетантов мало интересует оригинальное логическое наследие восточных философов. Из религиозно-философской культуры Востока ими выбирается лишь то, что доступно обыденному сознанию, а именно описание мистических переживаний и методов их достижения.

Заимствования из восточной философии всегда сопровождались искажением и упрощением ее доктрин. Американские трансценденталисты (начало XIX века), по-видимому, были первыми, кто начал распространять на Западе восточные доктрины. Относительно духовного лидера этого движения — Ралфа Эмерсона — один из исследователей Востока заметил:

"В сочинениях Эмерсона не чувствуется никакой строгой научной дисциплины... он не понимает той любопытной философии, которую цитирует. Поэтому восточные авторы, которых он пытается сделать своими союзниками, часто занимают у него позиции, о которых в жизни и не помышляли"".

Таким же непониманием восточной философии отличалась все философы-дилетанты, занимавшиеся созданием оккультных систем. Это, в первую очередь, относится к Е.Блаватской. Общавшихся с ней индусов просто шокировало то, как она обращается с религиозными понятиями индуизма. Столь же бесцеремонно она поступала и с буддийскими доктринами. Центральная для буддизма идея о бытии как страдании показалась ей слишком пессимистичной. Поэтому Е.Блаватская изобрела некий эзотерический буддизм, в который ее, якобы, посвятили индийские махатмы. В этом тайном учении, называемом ею будизмом (с одной буквой "д"), нирвана рассматривалась не как абсолютное небытие, а как состояние высшего посвящения. Сме