Реферат: Конфуцианство и даосизм
ПЛАН:
I. Введение
IІ. Школа служилых людей” (конфуцианцы)Школы конфуция.
IIІ. Школы дао.
IV. Заключение
Китай — страна древней истории, культуры, философии; уже всередине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.)возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращализахваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войныгосударство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало своюдинастию, просуществовавшую до IIIв. до н. э.
В эпохуШан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим былорелигиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайскихмифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие издревнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами илирыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником.Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.
Важнейшимэлементом древнекитайской религии был культ предков, который строился напризнании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
Вглубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляласобой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа — инь и янь, которые занялись упорядочением мира.
В мифахо происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкиезачатки натурфилософии.
Мифологическаяформа мышления, как господствующая, просуществовала вплотьдо первого тысячелетия до н. э.
Разложениепервобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производстване привели к исчезновению мифов.
Философиязарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Небыла исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
ФилософияДревнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторыеособенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифыпредстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.
Нарядус появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь,возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего былисвязаны с “пятью первостихиями”:вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьбаза господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая вцентрализованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокиеполитические потрясения — распад древнего единого государства и укреплениеотдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли своеотражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических иэтических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.
В такихлитературно- исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”, мы встречаемопределенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственнойтрудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцветдревней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайскойфилософии.
Именнов этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затемстановятся традиционными для всей последующей истории китайской философии,вплоть до новейшего времени.
КонфуцИЙ
В момент становления основных школ философско-общественной мысли Китаяумы философов и мыслителей охватывали все области социальной и духовной жизнина несколько тысячелетий вперед. Как регулировать государство, как привестистрану в гармонию с Небом — высшим деятельно-указующим началом мира? Каксделать народ покорным, устранить смуты? Так формируется мысль конфуцианства,основателем которого стал человек по имени Кун-цзы, известный нам взападной транскрипции как Конфуций.
Его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда. Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.Сверх того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в России .
Этого мыслителя древности, в отличии от многих других, нескрывает завеса, сотканная воображением последователей. Наоборот — благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манерах, особытиях его жизни, услышать его подлинные слова. Как утверждают егопоследователи, в его облике нет ничего сверхчеловеческого, он удивительно прост, даже прозаичен.
Прежде всего, считал он, надо всё расставить на свои места, или“исправить имена”, когда “правитель будет правителем, отец отцом, сын сыном”.Это можно было сделать через соблюдение строгих морально-этических устоев,суммируемых понятием ритуала — ли, например, гуманности, справедливости,долга, сыновней почтительности, заботы о младших.
Конфуцианство выступало не как религия, но как вид рационалистическойсоциальной философии. Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благуюсилу — Дэ, а правитель транслировал эту силу на своих подданных. Такимобразом, государство жило по типу единой семьи, не случайно ходила поговорка:“Вся Поднебесная — одна семья”. Семья служила идеальной символической формойвсякого сообщества в Китае: государства, философской школы, взаимоотношенийчиновников и народа.
Идеологияконфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небеснойсудьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы во главе сКонфуцием (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а настрах перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.
Конфуцийговорил, что “все первоначально предопределено судьбой итут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить”. Конфуцийговорил также, что благородный муж должен испытывать страх перед небеснойсудьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тотне может считаться благородным мужем”.
Конфуцийпочитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя,обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуцияопределяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.
Нарядус доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементытолкования неба как синонима природы в целом.
Одно изглавных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайскихмыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управлениягосударством.
Конфуцианство,выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходилов упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны “новыхбогатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.
Конфуцийставил перед собой двоякую цель:
1.упорядочить отношение родства среди самойродовой знати, упорядочить ее взаимные
отношения,сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей
угрозыпотери ею власти и захвата ее “низшими” людьми;
2.обосновать идеологически привилегированноеположение родовой знати
Конфуцийосудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников.И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.
Вдревне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины(патронимии) человек рассматривалсякак частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человекадревнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некуюабстракцию, “человека вообще”.
Однакои в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественнойдифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.
Первыйвопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепциейвоспитания и обучения.
Самаидея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело кпоявлению двух противоположных концепций — о “добройприроде” и о “злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природачеловека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может бытьизменена.
Конфуцианцыприводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Они утверждали,что природа человека изначально, врожденно добра.
Человеческоесознание, мышление в китайской философии стали предметом специальногоисследования лишь в конце IV в.до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельныевысказывания.
Вопросо знании и его источники сводился в основном к изучению древних книгзаимствованию опыта предков. Конфуций считал основным методом получения знаний- обучения, а источником знания древние предания и летописи.
Конфуцийпроповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений иподгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.
Превратившисьв освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образмышления став серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.
ДАО
Даосизм как религиозно-философская система формируется на рубеже н. э.в результате синтеза Лао [-цзы] – Чжуан [-цзы] учения(Лао Чжуан сюэ пай); доктрин натурфилософов; концепции “духа” как предельного выражения процессаизменений, верований шаманов и магов, представлений о “бессмертных святых”.Даосы считают, что их учение восходит к глубокой древности, когда его тайныбыли открыты мифическому “Желтому императору”. В китайских преданиях и легендахрассказывается о 9-ти “первопредках”, появлявшихся у истоков китайскойцивилизации друг за другом и принесших народу знания, ремесла, письменность,музыку и т. д.
Одним из них был первопредок Хуан-ди. Хуан-ди принес высшую духовнуюИстину и целостную систему совершенствования человека. Эта система включала всебя теоретический аспект, где описывался процесс творения мира Богом (Дао) ираскрывалась цель человеческой жизни — развитие своего сознания, заканчивающеесядостижением Божественного Совершенства и слиянием с Дао. Большое значение такжепридавалось этике, т. е. развитию “правильного чувства и правильного действия”.
Эта изначальная многоплановая информация, данная Хуан-ди, явиласьистоком концепций множества школ. Различия между ними происходили от того, накакую конечную цель были направлены усилия их адептов, — совершенствованиетела, “жизненной энергии” или сознания. В зависимости от цели использовались иразличные физические или психофизические методики, а также в разной степенистимулировалось развитие этики и интеллекта. Даосская традиция считает именноХуан-ди основателем даосизма.
Даосизм является многообразным учением и не ограничивается толькотеоретическими построениями. Уже ранние даосы выработали свою собственную,причем очень глубокую и оригинальную, концепцию культурного развития человека,которая легла в основу даосской культуры психической деятельности, оказавшейогромное влияние на всю психическую культуру древнего и средневекового Китая.
Особенность психических концепций даосов заключалась в том, что онирассматривали природное не как сугубо психофизиологическое в человеке, а каквоплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации ифункционирования мира, единых для всей природы — как живой, так и неживой, хотьи изоморфных таковым в человеческом существе, но несводимых к ним целиком иполностью в силу определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерностипроявляются в человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренингаи психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не вподчинении человека биологическому началу как таковому, а в выявленииизначально заложенного в нем космического начала и в подчинениипсихофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобыустранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления ина макроскопическом уровне, в результате чего человек становится равноправнымво всех отношениях членом космической триады “небо – земля – человек”.Предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной есть“великое Дао”, которое отождествлялось даосами с “истинной сущностью” человекаи в полном подчинении которому они видели высшую цель культурного развития человеческойличности.
Они утверждали, что в “самозабвенном” состоянии, постигая свою истиннуюприроду, тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человекодновременно отождествляется с миром окружающей природы, образуя с нейнераздельное и гармоничное единство, так как постижение Дао есть такойпсихологический опыт, в котором исчезает различие между субъектом и объектом,между “Я” и “не-Я”. При этом происходит как бы “самоидентификация” всехпротиворечий и оппозиций, раскалывающих изначальную целостность мира исоздающих в обыденном сознании драматические коллизии между микрокосмом имакрокосмом, с одной стороны, и между человеческой личностью (точнее, егоиндивидуальным “Я”) и истинной природой человека — с другой.Психотерапевтическая ценность “просветления”, по мнению даосов, заключается вего способности примирять противоречия на более высоком уровне сознания, и вэтом смысле Дао интерпретировалось ими как путь к более целостной и гармоничнойжизнедеятельности человеческой психики, ведущей к слиянию индивидуальногопотока психики с универсальным Путем вселенной и его функционированию в полномсоответствии с всеобщим принципом структурной организации и функционированиякосмического целого.
Вместе с тем даосы утверждали, что противоречия и противоположностивзаимоидентифицируются внутри себя (т. е. внутри каждой пары оппозиции).Поэтому для даоса, обретающего состояние “не-дуальности”, нет прогрессии кнекоему абсолюту, но все противоречия существуют одновременно с их тождеством,так как всякое явление одновременно и утверждает и отрицает себя в процессединамического взаимодействия полярностей, которое является источником всякогодвижения и развития и которое предстает как диалектическое единствонепрерывности и дискретности.
В “Дао дэ цзине” метод психической саморегуляции характеризуетсяследующим образом: “Нужно сделать свое сознание предельно беспристрастным,твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а намостанется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, новсе они возвращаются к своему истоку (т. е. к Дао)”.
Достижение подобной “бесстрастности” не означает, однако, выхолащиванияпсихической жизни человека. Напротив, отстраненность субъекта, отсутствиедеструктурирующего вмешательства активности его личности, его индивидуального“Я” приводит к более полному проявлению специфики каждого феномена кактакового, к максимальному выявлению его собственного Дао (т. е. Дао “всехвещей”). Подобное следование “всех вещей” своей собственной природе (а под“всеми вещами” можно понимать как внешние объекты, так и явления внутреннейжизни, т. е. психические феномены) имело большое значение в любой сферечеловеческой жизнедеятельности, так как позволяло даосу решатьсенсорно-перцептивные и моторно-двигательные задачи, встававшие перед ним вовремя занятий теми или иными видами практической деятельности, которые моглирассматриваться как конкретные средства претворения принципов Дао на практике.
ВЫВОД:
Высшим достижением даосской практики морального и психическогосамоусовершенствования «даосизм» провозглашал состояние полной идентичности“истинной сущности” самого человека с истинной сущностью всех вещей и явлений.Эта идентичность рассматривалась не как интеллектуальный синтез субъективностичеловека и объективности мира вещей и явлений или рациональная идея медиации(посредничества) между ними, а как прямое спонтанное и мгновенноевзаиморастворение, иными словами, “прыжок в подлинный первоисточникидентичности”, слияние с универсальной первоосновой всего сущего (Дао), котораяодновременно является и “истинной природой” каждого человека.
Основываясь на данном положении, даосы выступали против всякого насилиянад человеческой личностью и считали, что привязанность к индивидуальному “Я”нельзя подавлять с помощью насильственных методов, поэтому относились к“культуризаторской” миссии конфуцианских правил резко негативно. Чтобы постичьпринцип всеобщего космического порядка и слиться с ним, действовать внеразрывном единстве с этим принципом, даосы предлагали просто “забыть”конвенциальные нормы и условности, и в порыве спонтанного “просветления”идентифицироваться с безусловным Дао.
Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе,академик Н. И. Конрад писал: “Конфуций настаивал на том, что человек живет идействует в организованном коллективе — обществе, государстве. Этаорганизованность достигается подчинением каждого члена общества определеннымправилам — нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством впроцессе развития цивилизации”. Ведь согласно Конфуцию, управлять – “исправлятьимена” (чжен-мин), то есть каждого поставить на свое место. Кклассическом конфуцианском трпктате “Ли-цзы”, составленном уже а начале нашейэры, огромное количество фиксированных правил собрано в 49 главах и сводится ктребованиям умеренности, уважения к другим, достоинства, взвешенности слов ипоступков. Обязательность первоочередного их выполнения служил методомдостижения социальной гармонии путем закрепления социальных позиций.
Лао-цзы придерживался противоположной концепции: все бедствиячеловечества, все пороки — и личности, и общества — проистекают именно от этихсамых “правил”. Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил;их должно заменить следование человеком его “естественной природе”. “Правила”есть насилие над человеческой личностью”. Лао-цзы настаивал на управлениистраной на основе “недеяния”, когда сам правитель не имеет желаний, а народживет простыми радостями родового общества, не переутруждая себя трудом и в сознательнойизоляции от иных стран и народов.
Активно противостояли последователи Конфуция и Лао-цзы и в областиформирования эстетических традиций: Конфуций придавал большое значениеэстетике, искусству как способу гармонизации духа. Реальность рассматриваласьконфуцианцами как то, что доступно лишь символлическому отображению ипереживается “внутри”. Если последователи Конфуция, следом за учителем, виделипредназначение искусства в его социально-этической функции, то последователидаосизма верили в природность моральных норм, и от художника требовалось лишьмастерское их отображение.
Несмотря на противоположные концепции государственного управления, иконфуцианство, и даосизм, исходя из единого культурного наследия, обладают инекоторыми общими чертами. Все эти школы использовали в более или менееискаженной форме фрагменты учения Хуан-ди, дошедшие до того времени вдревнейших памятниках литературы, таких как “Чжоу и” или “Нэй-цзин”,“Иньфу-цзин” и др., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуан-ди идругие “первопредки”. Заметно, что древнекитайских мыслителей не интересовалапонятийно-логическая основа знания. Абсолютная реализация обоих системфилософских взглядов неминуемо привела бы к застою общества и разрушениюгосударства.