Реферат: История философии (часть I)

Министерствообразования Российской Федерации.

Ярославский государственный университет имени П.Г.Демидова.

факультет социально-политических наук

ЧастьI

ИСТОРИЯФИЛОСОФИИ

 

Подготовил: Григорьев П. В.

                      Колёскин К.Ю.

.

Ярославль2003

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

1. Философия –ее предмет и роль в обществе

Понятиемировоззрения

Предметфилософии

Рольфилософии в жизни человека и общества

 

2. Философияантичности (Зрелая классика)

ФилософияПлатона

ФилософияАристотеля

 

3. Философиявозрождения

Общаяхарактеристика Гуманизма

Платонизми Неоплатонизм, философия Н.Кузанского

Натурфилософияэпохи возрождения, Дж.Бруно

 

4. ФилософияНового времени

ЭмпиризмФ.Бэкона

РационализмР. Декарта

5. Немецкаяклассическая философия

ФилософияГегеля

Общаяхарактеристика философии марксизма

Продолжательмарксистской философии Плеханов

Продолжательмарксистской философии Ленин

 

6. Иррационализм

Философияжизни Бергсона

Философияистории Г.Шпенглера

ПозитивизмО. Конта

ПозитивизмГ. Спенсера

Приложение(позитивизм)

7. Современнаязападная философия

Философияэкзистенциализма

ФилософияГерменевтики

Феноменология

8. Постмодернизм

 

9. Русскаяфилософия

Общаяхарактеристика и основные проблемы

Идеявсеединства

Русскийкосмизм

Учениео цельном знании Соловьева

ТеорияПознания Франка

ИнтуитивизмЛосского

1. Философия – ее предмет и роль в обществе

Вопрос №1

Понятиемировоззрения. Структура, типы и функции мировоззрения. Структура философскогомировоззрения.

Мировоззрение — это обобщенная система взглядовчеловека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, по­ниманиеи оценка человеком смысла своей жизни и деятель­ности, судеб человечества;совокупность обобщенных науч­ных, философских, социально-политических,правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориента­ции,верований, убеждений и идеалов людей.

Структурамировоззрения

                    УРОВНИ                                                     ФОРМЫ            СОДЕРЖАНИЕ 

/>

М

/>

МИРОПО­НИМАНИЕ

теоретический

МИРООЩУ-ЩЕНИЕ

обыденно-пси­хологический

/>теория

гипотеза

умозаключение

суждение

понятие

представление

восприятие

ощущение

/>

политическая правовая

моральная

эстетическая

философская

религиозная

естественнона­учная

и др.

/>    

Убеждения знания ценности идеалы нормы принципы традиции вера

воля

сомнение чувства

/>

КАРТИНА

МИРА

НОСИТЕЛИ: индивид,социальная группа, класс, нация, общество.

Мировоззрение — совокупностьопределённо общих взглядов на мир и человека в их сложных отношениях.

Типымировоззрения.

Взависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи,мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиознымили атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающеесубстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир естьдвижущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойствовысокоорганизованной материи — мозга.

Идеализм естьфилософское мировоззрение, согласно ко­торому истинное бытие принадлежит не материи,а духов­ному началу: разуму,воле.

 

МИРОВОЗЗРЕНИЕ КАК СИСТЕМА

/>/>/>

 

/>/>/>/>ПОВЕДЕНЧЕСКАЯ ПОДСИСТЕМА

ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ ПОДСИСТЕМА ЦЕННОСТНАЯ ПОДСИСТЕМА

 

Поведение человека имеет под собой двеопоры: знания и ценности.

ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> <td/> /> /> /> <td/> /> /> />/>

 

ЗНАНИЯ

ЦЕННОСТИ

              объективны                                                                                         субъективны

Знанияи ценности полярны: полученные знания должны бытьобъективны, а ценностное сознание — это субъективное отражение исходящее изцелей, потребностей, интересов людей.

Знанияи ценности взаимосвязаны: ценностное определение во многомзависит от уровня знаний.

Состояниемировоззрение в различные эпохи

Картины мира

ЭПОХИ СИСТЕМООБРАЗУЮ­ЩИЙ ПРИНЦИП МИРОВОЗЗРЕНИЕ В древнем мире Действие сверхъестествен­ных сил. Мифы. Картина мира складыва­лась из разобщенных ми­фов, объяснявших проис­хождение Вселенной, жи­вотных, растений, чело­века. В эпоху античности Космос. Микрокосмос. Мировое круговращение. Символ: круг, сфера, про­цесс вращения. В эпоху средних веков Бог творец всего. Взаимодействие человече­ской души и божествен­ного начала. В эпоху Ренессанса и Но­вого время Законы механики. Мир — огромный часовой механизм. Современная эпоха Принципы и законы диа­лектики. Основные прин­ципы синергетики. Формирование научной картины мира всеми нау­ками.

Мировоззрение ифилософия

 

Соотношениемировоззрения (М), научного мировоззрения (НМ), философского мировоззрения (ФМ)и научно-философского мировоззрения (НФМ).

            

/> /> /> /> /> /> /> /> /> /> /> <td/> <td/> />

                       М                                              М                                                     НМ 

/>/>                  

                      ФМ

                  

                     НФМ                                          ФМ                                                  НФМ

История познания и создания научнойкартины мира убеждает в том, что только часть философских учений можно отнестик области научно-философского мировоззрения. К ним относятся ученияфилософского материализма и метод материалистической диалектики как основополагающий

Вопрос №2

Проблемапредмета философии, специфика философского знания.

1.  Единого ответа на вопрос «Чтотакое Философия?» — нет.

2.  Если восстановить исходнуюэтимологию этого слова, то «филео» с греческого есть «любовь», а «софиа» — мудрость, таким образом философия изначально  понималась как “любовь кмудрости”.

3.  В действительности древнегреческоепонятие “мудрости” значительно более емкое и сложное, чем в современномтолковании. Если мы привыкли вкладывать в него многознание, нравственнуюсторону или жизненный опыт, то древние греки под софией имели в видуопределенный порядок вещей в жизни человека и определенные способы обращения сними. (Некую технологию, алгоритм деятельности).

4.  Но философия с точки зрениядревних греков, это не только любовь к мудрости, но это и стремление к знанию,причем знанию всеобщему (сущ. также общее и частное), лежащему в основемудрости.

5.  Философия изучает всеобщие законыприроды, общества и человеческого мышления. Иными словами, она стремитсяосознать некую основу для всех сфер реальности, порождающую все многообразиемира, однако сохраняющую устойчивость во всех изменениях.

6.  Как и любая другая наука философияимеет свой предмет – это «весь объективный мир в целом». Но здесь возникаюттрудности, т.к. предмет любой науки, изначально понимается как часть илисторона объективного мира, которые изучает данная наука. А выделить предмет«весь объективный мир» не из чего. В результате многие сегодня ведут речь осодержании философии, подменяя тем самым предметную сторону.

7.  В содержание философии входит — природный и общественный мир, а также человек в их сложных взаимоотношениях(Единая система «человек-мир», или «я» и «не я»).

8.  Философия гонится за сущностьюмира и человека. Для нее важен поиск абсолютных, вневременных норм, идеальныхстандартов, общих свойств. Причем философы всегда строят свои рассуждения наизначальных допущениях. Их не интересует не мир сам по себе, не человек как целостность.Они рассматривают мир только в его взаимосвязи с человеком.

9.  В ведение философии относятсявсеобщие взаимосвязи. (сущ. также общие и отдельные). Они проявляются у всехлюдей, в любой цивилизации, в любом обществе.

10.  Виды всеобщих взаимосвязей:

·    Онтологические (всеобщие принципыбытия)

·    Гносеологические (познавательныеотношения)

·    Аксеологические (ценностныеотношения)

·    Праксеологические (практическиеотношения)

11. И. Кант предложилнесколько основных философских вопросов, в своей совокупности составляющихсущность философского знания:

1)что я могу знать?

2)на что я могу надеяться?

3)что я должен делать?

4)что такое человек?

Причем четвертый вопросКант считал итоговым, вбирающим в себя содержание всех предшествующих.Существует и другая система философских вопросов, имеющая широкоераспространение. Эти вопросы таковы:

1)соотношениемышления и материи

2)чтопервично – материя или сознание

3)каксоотносятся душа и тело

4)естьли жизнь после смерти и т.д.

Данные вопросы получилиназвание смысложизненных, и они также составляют содержание (предмет)философии. На них дает свой ответ религия, искусство, но философиярассматривает их на своем, более высоком уровне.

Вопрос№3.

Рольфилософии в жизни человека и общества.

Основныефункции философии.

Жизнь требует отчеловека совершенствования, энергичной любознательности, творческоговоображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора имудрости. Мы должны глубже постичь тайны природы, социальной реальности, тоньшепознать сакраментальные глубины человека, его соотношение с миром, отношениечеловека  к Богу.

Все знаниячеловечества многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутрисебя. Но для более эффективного познания бытия необходим другой,обобщающеемудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философскиммышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработаннойсистемы предельно обобщающего категориального строя разума.

Философия – этовсё единосущее, «схваченное в мыслях».

Человек изначальнообладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомогоявляло собой склонность к зачаточно философскому размышлению. Он всегда задавалсам себе вопросы, на которые не мог ответить. На эти вопросымогло ответить только научное знание.

Каждая наука –это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении – это суммаобрывков. Философия же даёт систему знания о мире как о целом. Она незанимается простым сложением всех научных знаний, а интегрирует эти знания,беря их в самом общем виде и строит систему знания о мире как целом, оботношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности и т.п. 

Именно философиядаёт наиболее глубокие и обоснованные ответы на Смысложизненные вопросы.

Функциифилософии:

Они характеризуют роль философии в жизни общества егомодернизации, разрушении догм, расширении границ и человека и представляютсобой основные направления ее применения для реализации своего назначения, целии конкретных задач.                                                           

Мировоззренческая функция — способствует формированию целостного взгляда намир, его устройство, общество, как части этого целого, место человека в мирепринципов взаимодействия природы, общества, человека.               

Методологическая функция — выражается в разработке философией всеобщих методовдознания природы, общества, человека, мышления, являющихся    методологическойосновой развития наук (философия не решает проблем частных наук, а обосновываетподходы к  их разрешению)                 

Гносеологическая функция — заключается в адекватном отражениидействительности, осмыслении природы    познания и его возможностей, выявленииусловии его истинности.

Функция экспликации — заключается в выявлений    универсалий культуры.  

Аксиологическая функция — заключается в ценностном,  морально-нравственном,этическом, эстетическом,     социальном, идеологическом и др. восприятииявлений окружающего мира.

Социальная функция — способствует формированию  целостного взгляда на процессы происходящиев обществе, причины его возникновения, развития. Перспективы, взаимосвязипрошлого, настоящего и   будущего, источники и движущие силы, способы и формыего существования. 

Критическая функция — выражается в критическом осмыслении достигнутых знаний об окружающеммире, его модернизации, разрушений догм, расширении границ познания.

Интеграционная функция — заключается в интеграции  наук, разрешениивозникающих между ними противоречий (различные науки достигают высокихрезультатов идя по пути дифференциации, но не имея достаточного уровняобобщения, интеграции с другими    достижениями, не могут подняться на новыйуровень знания).

  Воспитательная функция — способствуетсоциализации  личности, ее воспитанию на гуманистических ценностях, идеалах инахождении смысла жизни.

 Прогностическая функция — выражается впрогнозировании тенденции развития природы, общества, человека на основефилософских знаний об окружающем мире.

2. Философия античности (Зрелая классика)

Вопрос №1

ФилософияПлатона

Платон (427—347до н.э.)  — великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитямивсю мировую философскую культуру; он — предмет нескончаемых споров в историифилософии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: всефилософствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь —выражением его философии.

Он не толькофилософ, но и блестящий мастер художественного слова умеющий затронутьтончайшие струны человеческой души и,   затронув их, настроить на гармоническийлад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и«большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет»(Г.Гегель).

Космос. Оботношении идей к вещам. Платон говорит:«МИР — это не просто телесный космос, ине отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, акосмическое — с человеческим». Космос — это своего рода художественноепроизведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей.

Космос живет,дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами,образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющегособой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных ипребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: внем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так,отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Миридей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи— нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии[1].

Идея —центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так,к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба,расплачи­ваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. Вплатоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивнойэнергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная иформообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma— образец), покоторым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальныхвещей. Платон трактовал идеи как некие бо­жественные сущности. Они мыслилиськак целевые причины, за­ряженные энергией устремления, при этом между нимисуществу­ют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идеяабсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ейподобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (какпотом в христиан­стве). Платон доказывает существование Бога чувством нашегосродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существеннойсоставляющей мировоззрения Платона яв­ляется вера в богов. Платон считал ееважнейшим условием устой­чивости общественного миропорядка. По Платону,распростране­ние «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно намолодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых инравственных норм, т.е. к принципу «все до­зволено», говоря словами Ф.М.Достоевского. Платон призывал к суровому наказанию «нечестивцев».

Напомню однумысль А.Ф. Лосева: Платон — восторженный поэт, влюбленный в свое царство идей,противоречил здесь Платону  — строгому философу, понимавшему зависимость идеи ивещи, их взаимную нерасторжимость. Платон был настолько умен, что понималневозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенныхземных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознаниятого, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль до Платонане знала понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон жевыделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначальноотдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности,является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Идея души.Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает вцарстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где,временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о миреидей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни:основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись насвет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей ужекак бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная кидеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, иливожделеющая. Разумная часть души   — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.

Как для Космосав целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватномыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души,управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Впроцессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична ирефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая,утверждая и отрицая». Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивнымначалом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойствамудрости.

О познании идиалектике. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступенипознания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он дажесоветовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав просторразуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики Что такое диалектика?Это понятие происходит от слова «диалог» — искусство рассуждать, притомрассуждать в общении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-тоопровергать. В общем диалектика — это искусство «поисково думать», при этомдумать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновенииразных мнений, суждений, убеждений.

Особенноподробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного ииного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна еесвязь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромноезначение для последующего развития логики.

Признав сосвоими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанноизменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличалзнание от субъектив­ного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущени­ях,не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но ипонимать его. Известно, что общие поня­тия являются результатом особыхумственных операций, «само­деятельности нашей разумной души»: они не приложимык от­дельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не киндивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род иливид, т.е. нечто такое, что относится к опре­деленным множествам предметов. ПоПлатону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективнаямысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть егообъективного идеализма.

О категориях.Ранняя греческая мысль в качестве философ­ских категорий рассматривала стихии:землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают вид обобщенных,отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти ос­новныхкатегорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие.

Мы видим здесь вместеи категории бытия (сущее, движение) и логические категории (тождество иразвитие). Платонтрактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.

Воззрения наобщество и государство. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платонобосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все своипотребности в  пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества игосударства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальноегосударство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих всенеобходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, ифилософов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управлениегосударством. Такое «идеальное государство» Платон противопоставил античнойдемократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, кгосударственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлятьтолько аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы иремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выпол­нять свою работу, иим не место в органах государственного управления. Охранять государство должныстражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметьличной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться  заобщим столом. «Идеальное государство», по Платону, должно всемернопокровительствовать религии, воспитывать в |гражданах благочестие, боротьсяпротив всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся системавоспитания и образования.

Не вдаваясь вподробности, следует сказать, что учение Платона о государстве — это утопия.Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложеннуюПлатоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениальногомыслителя.

Платонвыделял:

а) «идеальноегосударство» (или приближающееся к идеалу — аристократия, в том числеаристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящуюиерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию,демократию, тиранию.

СогласноПлатону, тирания — наихудшая форма государствен­ного устройства, а демократиябыла для него объектом острой кри­тики. Худшие формы государства — результат«порчи» идеального государства. Тимократия (тоже худшее) — это государствочести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократическоймонархии.

Этическиевзгляды. ФилософияПлатона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогахрассматриваются такие во­просы, как природа высшего блага, его осуществление вповеден­ческих актах людей, в жизни общества. Нравственное миросозер­цаниемыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма»1 (Протагор) — оносогласуется со взглядами Сократа: «благо» как един­ство добродетели и счастья,прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идееабсолютной морали (диалог «Горгий»). Именно во имя этих идей Платон обличаетвесь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смер­ти Сократа.Идеал абсолютной объективной правды противопо­ставляется чувственным влечениямчеловека: доброе противопола­гается приятному. Вера в конечную гармониюдобродетели и счас­тья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добраприводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностьюобнаженного от плоти, где эта правда живет и раскры­вается во всей своейистинной полноте. В таких диалогах, как «Горгий», «Теэтет», «Федон»,«Республика», этика Платона по­лучает аскетическую ориентацию: она требуеточищения души, от­решения от мирских удовольствий, от преисполненнойчувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо (идеяблага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цельнравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа, как ужеговорилось, получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная вземную плоть, она обретает мно­жество всякого рода зол, страданий. По Платону,чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том,чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к упо­доблению Богу,который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет"); в том, чтобы освободитьдушу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозренияи иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Именно таким путем душаможет восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться кисходному, обнаженному состоянию1.

Этой тенденцией не исчерпываетсяэтическое учение Платона; наряду с ней излагается примиряющая эвдемоническаяпозиция, которая позднее все более сказывается в его диалогах (например,«Филеб» и «Законы»), хотя она проявляется и раньше: в самой чувственностиПлатон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полнотебытия.

Вопрос №2

Философия Аристотеля

 

Философскаямысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384—322до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достиженияантичной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собст­веннофилософского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.Образованное человечество училось, учится и будет учиться в веках у негофилософской культуре.

Аристотель— ученик Платона, но по ряду принципиальных во­просов он расходился со своимучителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершеннонедостаточна для объ­яснения эмпирической реальности. Именно Аристотелюпринадле­жит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремил­сяпреодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

ОнтологияАристотеля

Материя и форма(эйдос).

Исходяиз призна­ния объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной,несотворимой и неуничтожимой. Материя не может воз­никнуть из ничего, не можеттакже увеличиться или уменьшиться и своем количестве. Однако сама по себематерия, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможностьвозникнове­ния действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор со­держитвозможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить вдействительность, надо придать материи соответст­вующую форму.

Подформой Аристотель разумел активный твор­ческий фактор, благодаря которому вещьстановится действитель­ной. Форма — это стимул и цель, причина становлениямногооб­разных вещей из однообразной материи: материя  — своего рода глина. Длятого чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необ­ходим гончар — бог (илиум-перводвигатель).

Формаи материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возмож­ностиуже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму.Весь мир представляет собой ряд форм, на­ходящихся в связи друг с другом ирасположенных в порядке все большего совершенства. Т.о. Аристотель подходит кидее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материии эйдоса (формы). Материя выступает как воз­можность и как своего рода субстратсущего.   Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всехформ, как вершина мироздания.

Аристотелевскоерассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы),   выявляет энергийныйдинамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причиннуюзависимость явлений сущего: все имеет причинное объ­яснение.  Здесь мы имеемдело с таким исключитель­но важным положением философии Аристотеля, каксмысловое на­чало всего сущего, а также иерархия его уровней — от материи каквозможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганическихобразований к миру растений, живых существ, раз­ных видов животных и, наконец,к человеку, обществу. Стало быть, у Аристотеля огромную роль играл принципразвития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени,кото­рые выступают у него как «место» и число движения, т.е. как последовательностьреальных и мыслимых событий и состояний. 

Аристотельразработал иерархическую систему категорий, в ко­торой основной была«сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь купрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только трикатего­рии: сущность, состояние, отношение.

По утверждениюАристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимнообусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя изпонятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это такназываемое кос­мологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причинадвижения, начало всех начал. И в самом деле: ряд причин никогда бы незакончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началомявляется божество как общемировая сверхчувственная субстан­ция. Аристотельобосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. ПоАристотелю, божество служит пред­метом высшего и наиболее совершенного познания,так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма ипервая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.

Опускаясьв своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ,Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть неотделимыйот тела его организующий принцип, источник и спо­соб регуляции его объективнонаблюдаемого поведе­ния.  Поэтому правы те, кто полагает, что душа не можетсуществовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. Она скорее естьнекий смысл и форма, а не мате­рия или субстрат. Телу присуще жизненноесостояние, образующее его упорядочен­ность и гармонию. Это и есть душа, т.е.отражение актуальной дей­ствительности всемирного и вечного Ума.

Аристотельдал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений кобщему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения черезпонятие — к знанию, а от непосредственно ощу­щаемого желания — к разумной воле.Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душавечна и бессмертна.

ГносеологияАристотеля

Теорияпознания и логика. Познаниеу Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в па­мятии привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способнопринимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум жеусматривает общее в единич­ном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощьюощуще­ний и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей.Формами истинно научного знания являются понятия, по­стигающие сущность вещи.

Детальнои глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, которыйсохраняет свое непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теориюмышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотельявляется основоположником логики. Анализируя категории и оперируя ими в анализефилософских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его логику, в томчисле и логику высказываний. Он сформулировал логические законы:

·    законтождества (понятие должно употребляться в одном в том же значении в ходерассуждений),

·    законпротиворечия («не противоречить сам себе»)

·    законисключенного третьего («Л или не А истинно, третьего не дано»).

Аристотельразработал учение (о силлогизмах­), в котором рассматриваются всевозможные видыумозаключений в процессе рассуждений. Особо следует подчеркнуть разработкуАристотелем проблемы диалога, углубившую идеи Сократа.

Этическиевзгляды Аристотеля.

СогласноАристотелю, государство требует от гражданина определенных добродетелей, безкоторых человек не может осуществлять свои гражданские права и быть полезнымобществу: добродетельно то, что служит интересам общества, что укрепляетсоциальный порядок.

Аристотельразделял добродетели на:

·    интеллектуальные

·    волевые(добродетели характера).

Говоря охарактере решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость,разумная деятельность, благоразумие, в них человек проявляет себя как одаренноеразумом существо. Такие добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опытапредшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности.

Счастьечеловека, по Аристотелю, — это энергия завершенной жизни сообразно завершеннойдоблести. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления».

Этическиесвойства не даются людям от природы, хотя они и не могут возник­нуть независимоот нее. Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможностьформируется и осуществляется лишь в деятельности: творя справедливое, человекстановится справедливым; действуя умеренно — он становится умеренным; поступаямужественно — мужественным. Сущность добродетели состоит в сочетании щедрости иумеренности.

Общим принципомэтического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения.

Исключительноеместо в этом учении занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишьпо отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботыоб обществе.

 

Социальнаяфилософия Аристотеля

Обобществе и государстве. При исследовании социально-политической жизниАристотель исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретическогопостроения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов». Таким«образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и кполитическому общению.

ПоАристотелю человек — политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себеинстинктивное стремление к «совместному сожительству» (Аристотель еще неотделял идею общества от идеи государства). Человека отличает способность кинтеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятиютаких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Первымрезультатом социальной жизни он считал образование семьи — муж и жена, родителии дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Таквозникло государство. Отождествив общество с государством, Аристотель былвынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей,интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения ииспользовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мыслиАристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами,диаметральна противоположными друг другу, так что в зависимости от перевесатого или иного из элементов устанавливается и соответствующая формагосударственного строя».

Аристотельвыделил три главных слоя граждан:

·    оченьзажиточных,

·    крайненеимущих

·    средних,стоящих (между теми и другими).

Философвраждебно относился к первым двум социальным группам. Он считает, что в основежизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный роднаживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к «благойжизни», а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда жизни неуемна, тонеуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Государство так жесоздается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобыжить счастливо. 

Совершен­ствомже человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина всвою очередь — совершенность госу­дарства. При этом природа государства стоит«впереди» семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенствогражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: ктожелает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а ктохочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.

Будучи сторон­никомрабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросомсобственности: в самой сути вещей коренится по­рядок, в силу которого уже смомента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — квластвованию. Это общий закон природы — ему подчинены все одушевленныесущества.

Еслиэкономический индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого,государство должно вмешаться в эту область. Аристотель, анализируя проблемыэкономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятель­ности,что является гениальным вкладом в политическую эконо­мию.

Онвыделял такие формы государственного правления, как:

/>

Отклонение отмонархии дает тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, от политии — демократию. В основе всех общественных потрясе­ний лежит имущественноенеравенство.

По Аристотелю,олигар­хия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве натом, что имущественное благосостояние — удел немногих, а свободой пользуютсявсе граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ниодна из этих форм не имеет. Аристотель подчеркивал, что отношение между беднымии богатыми — отношение не просто различия, а противоположнос­ти.

Наилучшеегосударство — это такое общество, которое дости­гается через посредствосреднего элемента (под средним элемен­том Аристотель имеет в виду «средний»между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, гдесредний эле­мент представлен в большем числе, где он имеет большее значениесравнительно с обоими крайними элементами.  При всякого рода государст­венномстрое общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следуетдавать возможности чрезмерно уве­личивать свою политическую силу сверхнадлежащей меры. Арис­тотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы онине превращали государственную должность в источник личного обо­гащения.

3. Философия возрождения

Вопрос №1

Общая характеристикаГуманизма и антропоцентризма 1 периода философии возрождения.

В историческом развитии Возрожденияможно выделить три периода:    

Первый (14 в.) — период размежевания со средневековой философией и рождения гуманизма. Второй период (15 — нач. 16 вв.) — это этап созревания альтернативных мировозренческих моделей, вынужденных до определенного времени сосуществовать вместе и искать компромисса. Третий, последний период философии Возрождения (16- нач. 17 вв.) знаменуется началом общеевропейской религиозной революции – Реформации, которая стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской философии последствиями.

Итак, подробнее остановимся на первомэтапе философии возрождения. В этот исторический период меняется общаяориентация философии и сам стиль философствования. На первый план выходитпроблема человека, определившая гуманистическую направленность развитияфилософской мысли.

Задача воспитания «нового человека»осознается как главная задача эпохи. Греческое слово («воспитание») является самымчетким аналогом латинского humanitas (откуда берет свое происхождение«гуманизм»). Humanitas в ренессансномпредставлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чемупридавалось огромное значение, но также самопознание и самосовершенствование.

Гуманизм связан с такими именами, какЛеон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мори др. Это время отвержения догматической схоластики и обоснования идеивозрождения человека из духа античности. Гуманистическое течение представленофилософами и поэтами Данте Алигьери  и Франческо Петрарка.

Как в своих поэтических произведениях,так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям, а главное они— постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире.

Эти взгляды становятся в оппозицию крелигии и университетам, придерживающимся схоластических традиций.

Человек у гуманистов ставится в центрвселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо,а господин природы. Это, в свою очередь, приводит к изменениюморально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. Воснове — принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнеепроисхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуетсянеобходимость чувственности и наслаждения человека.

Господство антропологизма, т.е.философской концепции, усматривающей в понятии человек основную категорию и исходящееиз нее в объяснении природы, общества и мышления, сказывается и в искусстве.Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. Т.о. в центре возрожденческоговосприятия оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, ачеловек.

Проблема духовного творчества, которая,охватывая все сферы бытия, бесконечной своей энергией доказывает право человеканазываться «вторым богом» или «как бы богом». Гуманитарно-научное ичеловеческое, ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальнойvirtu (по-итальянскиодновременно и «добродетель», и «доблесть»). Натуроподобно отражая эти идеалы,Возрождение придает воспитательным чаяниям эпохи убедительно-чувственнуюнаглядность. Древность (то есть античное наследие), Средние века (с их религиозностью,равно как и светским кодексом чести) и Новое время (поставившее человеческийум, его творческую энергию в центре своих интересов) находятся здесь всостоянии чуткого и непрерывного диалога.

Вопрос №2

ФилософияНиколая Кузанского (Платонизм и Неоплатонизм).

Дляхарактеристики тех изменений, которые происходили в философии, можно в качествепримера рассмотреть творчество одного из наиболее последовательных и глубокихмыслителей эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401—1464), с именем которогосвязывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления.

НиколайКузанский (наст. имя и фам. Николай Кребс) являлся философом, теологом, ученым,а также церковно-политическим деятелем.  В 1440 выходит его первая и самаяизвестная философская книга «Об ученом незнании». Нужно отметить, что Кузанскийявлялся автором множества философских трудов, среди которых особенно выделяютсясочинения: «Об искании бога», «О даре Отца светов», «О становлении»;  «Книгипростеца»: «Простец о мудрости», «Простец об уме» и др. В них он синтезируетидеи неоплатонизма и пифагореизма, интерпретируя их в духе витающих в воздухеидей Возрождения.

Главныепроблемы философии Кузанского это:

Отношение Бога к миру, Место и роль человека в мире, Природа познания.

Как диалектик, Николай Кузанскийразработал важнейший методологический принцип: совпадение противоположностей ведином предмете. Это приводит его к антитеологической трактовке Бога. Кузанский сблизил бесконечного Бога и конечный мир, преодолевая присущий теизмуразрыв между творцом и его творением.

Бог — «абсолютный» или «бесконечныймаксимум», мир — это проявление Бога, «ограниченный максимум», «абсолютныйминимум» или потенциальная бесконечность. Бог, вмещая в себя все сущее,присутствует в любой, самой ничтожной вещи. Соответственно этому понятиебесконечного становится мерой всего сущего. Мир у Кузанского не бесконечен, таккак в центре его находится Бог, который одновременно его и ограничивает. Ноэтот мир нельзя мыслить конечно, так как он не имеет пределов, не замкнут.

Принцип о том, когда единое становитсявсем, Кузанский развил в оригинальный вывод о том, что единое не имеетпротивоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному.

Николай Кузанский возродил античныйвзгляд на человека как на микрокосмос — своеобразное подобие природы и Бога.Человек – существо, соединяющее в себе божественное и земное, он воспроизводитв себе окружающий мир, подобен ему.

Особенно примечательны гносеологическиепринципы философа. Познание осуществляется, по Николаю Кузанскому, благодарявзаимодействию чувств, рассудка и разума.

Чувственное познание, которым обладают иживотные, является ограниченной способностью ума.

Рассудок, опираясь на материал,поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия. Он самоуверенно идогматически исходит из нерушимости своих установлений.

На самой высокой ступени познаниярасположен разум, который преодолевает ограниченность чувственного познания ирассудка. Именно разум (интеллект) — является  главным отличием человека отживотных.         

Николай Кузанский диалектично подходил кистине, видя ее неотделимо связанной с заблуждениями. Разум, пребывающий всостоянии «ученого незнания» и противостоящий гордыне рассудка, бесконечноприближается к истине. Центральный герой ряда его диалогов, «простец»,противостоящий схоластической «учености», выступал у Николая Кузанского какперсонификация разума.

 

Вопрос №3

Натурфилософияэпохи Возрождения. Философия Д. Бруно.

Во второй половине XVI и в начале XVII в. на сцену выходитспецифическая философская область — философия природы (Натурфилософия) Ееприход был подготовлен всем  предшествующим развитием гуманистической философиии культуры Ренессанса. В этот поворотный период человек открывает новыегоризонты, приходит к  убеждению своего прочного,  творческого и свободногозакрепления в этом мире,  верит, что он способен познать естественный характермира и самого себя в нем. Идея незаменимой ценности и достоинства человека, идеалы свободы являются духовным климатом, в котором рождается и новаяфилософия природы. Натурфилософия  Ренессанса  исходила  из античногонаследия — платонизма,  стоического пантеизма, ионической философии. Онаобращается к неортодоксальным традициям средневекового философского мышления, аверроистским и неоплатонистским направлениям. Характерным  для  философииприроды в период Ренессанса является прежде всего  отвращение  к схоластике.Схоластическое учение о природе в сущности никогда не переходило граництеоретических спекуляций.  В  противоположность этому философы Возрождения напервый план выдвигают  опыт,  исследование  природы в целостности,умозрительное ее истолкование.Новые тенденции в натурфилософии получили отражение втворчестве ее наиболее знаменитого представителя — Джордано Бруно(1548-1600).Он еще более углубил тенденцию, характерную для  Николая  Кузанского  мыслитьвысшее  начало  бытия   как   тождество   противоположностей (единого  и бесконечного).Бруно создал последовательно  пантеистическое учение,  враждебное средневековому теизму.  Он опирался не только на НиколаяКузанского,  но и  на  гелиоцентрическую  астрономию Николая   Коперника.Коперник  разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии,отвергая вместе с  ним  и  представление  о  конечности  космоса.   Коперник считает,  что  Вселенная  неизмерима   и безгранична;   он   называет  ее «подобной  бесконечности», одновременно показывая,  что размеры Земли  но сравнению  с размерами Вселенной очень малы.

Отождествляякосмос  с  бесконечным  божеством,   Бруно получает и бесконечный космос.

 Снимая,далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает  и  традиционную противоположность  формы  -  как начала неделимого, а потому активного итворческого, с одной стороны,  и  материи  как  начала  беспредельного,  апотому пассивного,  с  другой. 

Таким образом,  Бруно не  только передает самой природе то,  что в средние векаприписывалось богу,  а  именно  активный,  творческий  импульс, он   идетзначительно  дальше,  отнимая у формы и передавая материи то начало  жизни  и движения,  которое  со  времен  Платона  и Аристотеля   считалось   присущим  именно  форме.  Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах».

ВзглядыБруно  прокладывали  путь к материалистическому пониманию природы.  Неудивительно, что его учение было осуждено  церковью  как  еретическое.  Инквизициятребовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего  учения.  Однако Бруно предпочел смерть отречению,  и в 1600 году был сожжен на костре.

            Новоесоотношение   между   материей  и  формой,  новое понимание материисвидетельствует о  том,  что  в  XVI  веке сформировалось сознание, существенно отличное от античного.

            Если  для    древнегреческого    философа    предел    выше беспредельного,    завершенное     и    целое    прекраснее незавершенного,   то   для  философа   эпохи    Возрождения возможность  богаче  актуальности;   движение и  становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. И не случайно в этот  период  особо  притягательным  оказывается  понятие бесконечного:парадоксы актуальной бесконечности играют роль своего рода метода не только уНиколая Кузанского и Джордано Бруно,  но и у таких выдающихся ученых конца XVI-начала XVII века, как Галилей иКавальери.

4. Философия Нового времени

Вопрос №1

Эмпиризм Нового Времени, Ф. Бэкон

Одним из крупнейших философов Новоговремени был Фрэнсис Бэкон (1561—1626). В разработке своей философии он опиралсяна достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф. Бэкон увиделпротиворечие между схоластикой и методологическим основанием развивающегосяестествознания.

Если Декарт был представителем рационализма в новойфилософии и выдвинул в качестве наиболее достоверного познание с помощьюразума, то Бэкон – явился родоначальником другого направления, а именноэмпиризма[2],требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе,необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования.

Не отвергая значения дедукции вполучении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивныйметод научного познания, от изучения единичных фактов к общим положениям сопорой на результаты эксперимента.

Простейшим случаем индуктивного методаявляется так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметыданного класса и обнаруживается присущее им свойство.

Пытаясь сделать метод индукции повозможности более строгим и тем самым создать „истинную индукцию“,Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенныйвывод, но и факты, опровергающие его.

По мнению Ф. Бэкона, исследованиюприроды и развитию философии мешают заблуждения, предрассудки, познавательные«идолы». Он называл „идолами“ — различного рода предрассудки, илипредрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют,по Бэкону, «идолы» четырех родов:

идолы рода — они коренятся в самой человеческой сущности, в чувствах и особенно в разуме человека, и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все то, что отражается в нем. Примером такой „изогнутости“ Бэкон считает стремление человека истолковывать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений. идолы пещеры, — обусловлены индивидуальным жизненным опытом узостью («пещерностью») этого опыта; В этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира.  идолы площади — возникают в результате принятия слов «толпой», при «взаимной связанности» людей, когда слова либо имеют разный смысл, либо обозначают несуществующие вещи; включаясь в язык исследователя, они мешают достижению истины. идолы театра, источник которых — вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения самим исследовать природу. Это — те или иные философские творения, гипотезы ученых, многие начала и аксиомы наук; они созданы как бы для театрального представления.

Необходимо уметь распознавать все эти«идолы» и преодолевать их. Построение понятий «через истинную индукцию, — утверждал Ф. Бэкон, -есть, несомненно, подлинное средство для того, чтобыподавить и изгнать идолы» .

Предметом философии, по Бэкону,являются:

бог  природа человек.

Философия — концентрирует внимание наприроде (богословие, с его точки зрения, остается за пределами науки); задача«естественной философии» —познать единство природы, дать «копию Вселенной».

Философы делятся на три группы:

Одних можно сравнить с пауками, которыеткут паутину своей системы лишь из индивидуального сознания; их представления иутверждения не подтверждаются опытом.

Вторые могут быть уподоблены муравьям,они собирают в свой философский муравейник все, что встречается им на пути; этогрубые эмпирики.

Истинный философ подобен пчеле, котораяоблетает цветы, собирает различные соки и перерабатывает их в мед; иначеговоря, подлинный философ должен перерабатывать в своем мышлении данные опыта ивосходить к предельным обобщениям.

Однако при всем влиянии Бэкона нельзя неотметить, что английский философ сделал несколько односторонний акцент наэмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рациональногоначала в познании и прежде всего — математики. Поэтому развитие новогоестествознания в XVII в. пошло не совсем по тому пути, какой емупредначертал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан,все же     не мог дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремитсянаука. И хотя бэконовский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан,экспериментально-математическое естествознание нуждалось в разработке особоготипа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики кпознанию природы.

Вопрос №2

Рационализм Философии Просвещения

XVII и XVIII столетияхарактеризуются широкой разработкой методологической стороны философии и наук оприроде. Это направление научной и философской мысли представлено основателемновейшего рационализма в философии Р. Декартом (1596—1650). Результатом новыхметодологических установок, а также возникающих в данный период взглядов наприроду является становление науки Нового времени, что наиболее полно быловыражено в создании картезианско-ньютоновской физики и в становленииклассической философии.

Для даннойфилософской традиции, характерным является представление о философии как оформе рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснитьсамые разнообразные явления духа и действительности.

В ее основележит систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается «наглубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в немгармоний и порядков, доступных рациональному постижению»

Таким образом,главной особенностью этой философии выступает ее принципиальная установка напознаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достиженияистинности.

Человек при этомрассматривался как особый субъект познания, очищенный от, своих личностныххарактеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящегоначала.                               

Роль разума(разума познающего субъекта) в классической философии столь высока, что реальность(как нечто независимое от человека) и ее конструирование умом совпадают ислучаи непонимания действительного положения дел являются результатом обманаили невежества. Поэтому философское размышление есть особая рефлексия,разновидность систематического мышления, познавательное пространство которогоничем не ограничено.  Это особое размышление мыслителя над предельнымиоснованиями устройства мира, месте человека в нем, над познанием и егограницах, над нравственными, ценностными, рациональными ориентирамичеловеческой деятельности.

Соответственнотакое представление о философии приводило к тому, что перед нами предстаютвсеобъемлющие философские системы, которые включает в себя буквально все, чтотолько может быть подвергнуто рациональному философскому исследованию.

И наконец,существенной особенностью классической философии выступает ее просветительскийпафос, который не обосновывается субъективным стремлением философа поучать, аисходит из того, что, выдвигая ту или иную систему рациональных, этических илиэстетических норм, мыслитель выступает от имени разума, с помощью которого ондостиг высшей степени истинности. Т.о. если попытаться выделить ключевые слова,которые кратко характеризуют классическую философию, то ими, безусловно, должныбыть Разум и Просвещение.

Рационализм Рене Декарта

Рационализм философии Просвещения наиболее ярко был выражен Р. Декартом (1596 — 1650).Он попытался дать философско-теоретическое решение тех проблем, которыепостоянно вставали перед Галилеем, но которых последний, не в состоянии былразрешить, то и дело впадая в противоречия с самим собой.

Декарт,начал с радикального сомнения в старых традициях философии и науки. Оно носит унего   не просто разрушительный характер. Как справедливо  отмечает докторфилософских наук, профессор МГУ  В.Ф. Асмус, „Цель Декарта — не в том,чтобы уничтожить доверие к знанию, а в том, чтобы очистить знание от всехсомнительных и недостоверных элементов “.

Декартовское сомнение призвано снести все зданиепрежней, традиционной культуры и отменить прежний тип сознания, чтобы тем самымрасчистить почву для постройки нового здания — культуры рациональной в самомсвоем существе.

Антитрадиционализм — вот основная черта философииДекарта. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил самДекарт: „Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бытаковым с очевидностью… “.  Т.о. Критерием истины у Декарта выступаетпознающий разум, который сделает людей „хозяевами и господамиприроды“.

По отношению кнауке необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее поединому плану, что и позволит человеку осуществлять посредством научныхдостижений свое господство над природой.

В основаниинового метода мышления лежит Разум, в его внутреннем первоистоке, в той точке,из которой растет он сам и которая поэтому обладает наивысшей достоверностью.Эта точка — самосознание.  „Мыслю, следовательно, существую“ — вотформула, выражающая сущность самосознания.

Соответственноиз этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способапознания мира над чувственным способом и трактовка истины как особогосубъективного и самоосознаваемого процесса мышления.

Не без полемики со средневековой культурой Декарттребует положить в основу философского мышления именно принцип очевидности, илинепосредственной достоверности.

Декарт строиттеорию истины, которая базируется на субъектно-объектной трактовке процессапознания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, ногносеологический субъект как особая, субъектная реальность. Декарт глубокоубежден, что на истину „натолкнется скорее отдельный человек, чем целыйнарод“, — это классическая формулировка принципа субъективнойдостоверности, с которой начинается новая философия и новая наука.

Процесс познаниядолжен базироваться на достоверной аксиоматике. Философия должна выступать какнаиболее достоверная наука. Следовательно, она должна обладать и наиболеедостоверным научным методом, выступая в качестве своеобразной «универсальнойматематики».

Однаконеправильно было бы думать, что свою критику традиционной философии и теологииДекарт и начинает строить абсолютно с нуля. В действительности его собственноемышление оказывается глубоко укорененным в традиции, в рамках которой онполучил свое философское образование.  Отбрасывая одни аспекты средневековогомышления, Декарт, однако, опирается на другие.

Так, Несовершенство человека, согласно Декарту, преждевсего сказывается в его способности к заблуждению. Источником заблуждения,служит не разум, а воля (злоупотребление волей), ибо она побуждает человекавысказывать суждения там, где разум еще не имеет ясных идей. Здесь Декартвоспроизводит рассуждение средневековых теологов: так, в частности, АнсельмКентерберийский высказывает такие же соображения о свободе воли как источникезаблуждения и греха.

На основании принципа „мыслю, следовательно,существую“ Декарт развивает учение о субстанциях, без которого невозможнымбыло бы применение его метода к познанию природы. Субстанция – это некотораяреальная основа конкретного мира, проявляющаяся в различных формахсуществования предметов и явлений.  Сотворенный мир разделяется Декартом на двавида субстанций, лежащих в его основе: духовную и материальную.

Духовнаясубстанция- неделима, вечна, фактически это — мышление, от которого производны все иныеатрибуты (главные неотделяемые свойства), называемые модусами мышления,—чувства, воображение, и др. 

 Материальнаясубстанция, напротив, бесконечно делима, и от нее производны модусы протяжения— геометрические и физические свойства мира.

Он пишет, что Материя — только одна, и она составляетоснову единства мира. Декарт здесь формулирует понятие материи, которое легло воснову науки нового времени. Это понятие, постепенно сформировавшееся к 17 в.,радикально отличается от того, что существовало в античности и в средние века..

В частности в античности материя мыслилась как возможность,которая сама по себе, без определяющей ее формы, есть ничто. Что же касаетсяДекарта, то у него материя сама по себе уже одна, а это значит, что она не естьпросто возможность, а есть действительность, которая носит название субстанции,т.е. того, что может существовать само по себе, не нуждаясь ни в чем другом. 

5. Немецкая классическая философия

Вопрос №1

ФилософияГегеля: идеалистическая система и диалектический метод

 

Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770-1831) – крупнейший немецкий философ-идеалист. В его творчестве немецкаяидеалистическая философия конца 18-го – начала 19-го вв. достигла своейвершины.

 Своеобразным введением в гегелевскуюсистему является „Феноменология духа“ (1806), одна из наиболеесложных и наиболее содержательных работ философа. В ней Гегель, исходя изпринципа развития, дает модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадияхразвития. Он приходит к выводу, что основой мира является абсолютная идея.При этом Гегель осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи неявляется самоцелью философского исследования.

Рассматриваясоотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода отидеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютнаяидея должна «вырваться» из абсолютности, то есть сама выйти из себя и вступитьв другие сферы. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и соответственноэтапом внутреннего развития идеи, ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиальнообъясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, этамысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смысловой эффективностипри решении проблем исследования реального бытия, мира, всеобщих законовразвития. 

Так логика Гегеля распадается на:

учение о понятии учение о бытии учение о сущности

 

Вучении о понятии Гегель пытался показать, чтопроисхождение многого из единого может быть предметом рационального познания,инструментом которого является логическое понятие. Но это — рациональноепознание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальнаялогика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель потребовалпереосмыслить природу понятия. А именно он, отождествлял чистое понятие(»Понятие" с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его отсубъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове.

Посколькупонятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, тосаморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом,совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, воснове которой лежит единство и борьба противоположностей.

Диалектикаразвития «чистого понятия» составляет общий закон развития какприроды, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласноГегелю, по принципу триады: тезис-антитезис-синтез, выступая сперва ввиде чистых логических сущностей затем  в форме инобытия, идеи или природы, и,наконец, в различных формах конкретного духа. В синтезе как бы примиряютсямежду собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественноесостояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностьюуничтожены два первых: гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление,в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем,гармонизующем единстве.

Каждоепонятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизничеловека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития — утверждения,отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув котороговесь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне, и так до техпор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектическогоцикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, иможно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же припоявлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качествеего истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются междусобой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природаделает их в то же время моментами органического единства, в котором они нетолько не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; итолько эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Такимобразом, в основе диалектики Гегеля, как особой модели философского подхода кмиру лежат 3 основных закона:

·    «закон отрицания отрицания»,

·    «законперехода количества в качество»,

·    «законединства и борьбы противоположностей».

Этизаконы диалектики образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющийдиалектически смотреть на мир, описывать его с помощью данных законов, не допускаяабсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний какразвивающийся объект.

Вучении о бытии Гегель началом движения всех логическихкатегорий выделял чистое бытие. Это самая пустая абстракция, совершеннолишённая определений и потому равная своей противоположности, т.е. ничто.  Речь здесь идёт, разумеется, не о том, что наличие предмета равно егоотсутствию — утверждать подобное бессмысленно; Гегель рассматривает не бытиетого или иного предмета, а бытие вообще, мысль о котором настолькобессодержательна, что совпадает с мыслью о небытии. Бытие по Гегелю лишеновсяких определений, представляет собой чистую отвлечённость и потому равноничто, ибо ничто есть то же самое отсутствие определений.

Человекразмышляя, приходит к мысли, что нужно найти для бытия твёрдое определение,благодаря которому можно было бы отличить его от ничто. Но все такиедальнейшие  и более конкретные определения уже не оставляют бытие чистымбытием, каково оно есть непосредственно вначале. Такое стремление находить  вбытии или в ничто устойчивое значение, Гегель определяет как ту самуюнеобходимость, которая заставляет бытие и ничто двигаться дальше и сообщает имистинное, т.е. конкретное значение. Развивая свою мысль дальше, Гегель находитистину бытия и ничто в их взаимопереходе, в движении исчезновения друг в друге,или в становлении.

Таким образом,имеются три необходимых момента бытия:

·    бытие– тезис,

·    ничто– антитезис,

·    становление–  их синтез.

Продолжаяследовать ходу мысли Гегеля, мы видим, что результатом становления есть ставшее,т.е. спокойное единство бытия и ничто. Это ставшее Гегель называет наличнымбытием. Наличное бытие выступает уже как бытие с некой определённостью, т.еодносторонность и конечность наличного бытия есть качество. Качество, поГегелю, это такая определённость, которая тождественна с бытием. Гегель придаетбольшое значение категории качества. Это связано с тем, что философ стремитсяотмежеваться от механицизма, игнорировавшего качественные изменения в мире.

Завершающей категориейучения Гегеля о бытии выступает мера. По его мнению, мера есть истинаколичества и качества.  Эти две категории суть единого целого, меры,представляющей собой завершённое бытие. Всё налично сущее имеет свою меру. Мераобозначает количественные границы, в пределах которых предмет остаётсяпредметом, т.е. самим собой. Нарушение меры приводит к появлению новогокачества. 

В своихрассуждениях о сущности  в «Науке Логики» Гегель довольно чётко говорито том, каким образом категория меры переходит в сущность. Здесь он вводитпонятие субстрата изменений. Этот субстрат, лежащий в основе изменений,есть сущность, которая просвечивает через пёструю игру изменений, или видимость, и в которую переходит бытие.

В результатеАнализируя философскую систему Гегеля, мы можем с уверенностью сказать, чтоГегель совершил попытку создать метод, целью которого является анализ развития.При этом, следует заметить, в тогдашнем естествознании, в теоретических итехнических дисциплинах и разработках, приближённых к практикетехнико-экономической деятельности, метод развития ещё не выступал  всколько-нибудь чёткой форме, не был глубоко основан. Произведения Гегеля  ссамого начала выполняли важнейшую задачу – сформулировать парадигму теорииразвития, выразить её в обобщённой форме.

Гегелю удаетсясоздать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества,рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразнаялестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждыйчеловек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадииразвития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютноетождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то естьсфера логики.

Вопрос №2

Общая характеристикафилософии марксизма.

  В условияхстановления и развития промышленной цивилизации,  когда провозглашаемые идеисвободы, равенства и братства, социального равенства и социальнойсправедливости не нашли своей практической реализации на основе идеалистическихвоззрений, особое значение приобрели проблемы общественного развития и попыткиих осмысления на материалистическое течение. Наиболее видными егопредставителями являлись К. Маркс (1818-1883), Ф. Энгельс (1820-1895), Г.В.Плеханов (1856-1918), В.И. Ленин (1870-1924)

        Философско-социологическое наследие Маркса, Энгельса, Плеханова, Ленина оченьвелико. Особое место в разработке материалистических взглядов на природу иобщество занимают такие работы как «Капитал»(Маркса), «Диалектика природы»(Энгельс), «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю»(Плеханова), «Материализм и эмпириокритицизм», «Государство и революция»(Ленина).

       Высшаяцель марксизма — разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощённогочеловечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства,унижения, отчуждения и зависимости людей. В философии этот высший смыслисторического процесса оценивается путём исследования всеобщего практического идуховного опыта человеческого. Такой обобщённый, всемирно-исторический подходрассмотрения действительности не всегда соотносим с конкретными прагматическимизадачами.

           Марксразвивает идеи Гегеля и Фейербаха по проблеме отчуждения человека, каковымиявляется экономическое отчуждение, или отчуждённый труд.

Показывая, что вусловиях отчуждения теряют свою человеческую сущность не только рабочий, но икапиталист, он раскрывает процесс устранения отчуждения, в результате которогоможно достичь всемирно-исторической цели — идеального философского образауниверсального человека.

        Марксведёт острую полемику с теми, кто считает, что уничтожение частной собственностиесть средство для достижения полного общественного равенства. Распространение«социального равенства» в том виде как его понимали теоретикиглубокоуравнительного коммунизма (равенство труда и его оплаты или «все общее»)приведёт к снижению заинтересованности  в труде и другим негативнымпоследствиям. Уравниловка, по его мнению, приведёт к тому, что вместо частнойсобственности капиталистов возникнет всеобщая частная собственность или «общинакак всеобщий капиталист» (то есть казарменный коммунизм). Распределение потруду — вот основной экономический принцип, который должен лежать в основепервой фазы коммунистической формации — социализма.

Сердцевинойфилософии марксизма являются фундаментальные классические проблемы: отношениечеловека к миру и мира к человеку, отношения людей между собой и сущностичеловека вообще. К. Маркс и Ф. Энгельс преодолели ограниченность и недостаткиметафизического материализма, создав диалектический материализм и разработавдиалектический метод на материалистической основе, обосновали сущностьматериалистического понимания истории и вскрыли основной социологический закон,общие законы общественного развития, обосновали единство теории и практики впроцессе познания.

  Большой вкладв развитие философии марксизма внёс В.И. Ленин. Он развил марксистскую теориюпознания, как теорию отражения, разработал основные положения учения об истине,сформулировал основные категории материализма / материя, сознание, познание идр. /, обобщил достижения современного естествознания, предложилметодологические основы оценки различных философских течений, школ и учений ина этой основе проводил анализ общественных процессов, осуществлял практическуюдеятельность по преобразованию общества.

Введениепринципа практики в познавательный процесс позволило марксистам решить проблемутождества мышления и бытия, взаимосвязи теории и практики, проникать в сущностьпроцессов / «Вещей в себе»/, а распространение материализма на познаниеобщественных явлений позволило рассмотреть в целом проблему взаимосвязимира-общества- человека, представить общество как целостную систему иопределить возможности его преобразования на научно-методологической основематериализма и диалектики. Основное отличие марксистской философии  — этотесное единство содержания естественно- научных, философских, социально-политических и научно- социальных идей, ориентация на решение общечеловеческихпроблем с позиции социальной справедливости и социального равенства. Можноговорить и о выполнении марксистской  теории определённого социального заказа — заказа людей труда, стремящихся видеть критерием распределения социальных благобщестенно-полезный труд.

Выводы:

Отличие марксистскойфилософии — тесное единство содержания философских,  социально-политических инаучно-социальных идей, ориентация на решение общечеловеческих  проблем

Высшаяцельмарксизма — теоретическое обоснование идей социальной справедливости и

 освобождение порабощенного       

Сущность философиимарксизма: исследование фундаментальных классических проблем, концентрирующихсявокруг отношений мира к человеку и человека к миру, отношений между людьми исущности человека

Конкретные концепции: о законахистории и развития общества, о сущности и содержании общественного производствав формировании определенного социального типа личности, о значенииматериального производства в жизни общества, о классовой борьбе, о социальнойреволюции, о роли народных масс и личности в истории, гуманизации общественныхотношений и т.д.

Предпосылкии источники возникновения марксистской философии

СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ:

*развитие капиталистических общественныхотношений

*образованиеновой социальной структуры общества

*обострениесоциально-экономических,

политическихи духовных отношений

междуклассами

*потребностьрабочего класса в научной

теорииобщественного развития

ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЕПРЕДПОСЫЛКИ:

*открытиезакона превращения и сохранения энергии

*открытиеклеточной структуры живых организмов

*созданиеэволюционной теории раз-

витияживотного и растительного

мира,происхождения человека

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕИСТОЧНИКИ:

Английскаяполитическая  э к о н о м и я

Французскийутопический  с о ц и а л и з м

Немецкаяклассическая  ф и л о с о ф и я

Вопрос №2.1.

Продолжательмарксистской философии (Плеханов)

Г. В. Плеханов —энциклопедически образованный ученый, крупный философ, исследователь в областиэкономики, социологии, эстетики, этики.

Г. В. Плеханов обосновывал ипопуляризировал учение марксизма, разрабатывал и конкретизировал его отдельныевопросы, особенно в области социальной философии: о роли народных масс иличности в истории, о взаимодействии базиса и надстройки, о роли идеологии ит.д.

Он считал, что ключ к раскрытиюсущества социальных явлений нужно искать в  отношениях индивидов в процессепроизводства.

По его мнению, существуют два типапроизводственных отношений:

технические («непосредственные отношения производителей в процессе производства»), не носящие классового характера. имущественные, которые в классовом обществе имеют классовый характер.

Это дало ему основание определять государствокак целое надклассовое образование, возникновение которого может быть в весьмазначительной степени объяснено непосредственным влиянием нуждобщественно-производительного процесса.

В области онтологии и гносеологии онвысказал ряд оригинальных идей. Так, он полагал, что материя в качествеисточника ощущений представляет собой совокупность «вещей в себе». Органычувств не механически копируют действительность, но преобразовывают информацию,которая затем предстает в виде «иероглифов», доводящих до нашего сведения то,что происходит в действительности, с «вещами в себе».  

Плеханов  стремился вывести марксистскуютеорию познания из тупиков наивного реализма. Его «иероглифизм» был попыткойпризнать знаковость как одно из важнейших средств познания, как одно изпроявлений творчества разума, преодолевшего не только обманчивость органовчувств (цвета как такового, например, объективно вне человека нет), но изаблуждения, рождаемые сложностью отражения сущности в сознании. Он утверждал,что «иероглифы» хотя и не полностью отражают действительность, но все же несутадекватную информацию о форме, структуре и взаимоотношениях реальных объектов иэтого достаточно, чтобы мы смогли изучить действия на нас «вещей в себе» и всвою очередь воздействовать на них.

Г. В. Плеханов отстаивал также объективностьпространства и времени. Пространство, считал он, не есть толькосубъективная форма созерцания (как полагал И. Кант); ему тоже соответствуетнекоторое объективное «само по себе». Он раскрывал преемственную связьмарксизма с лучшими традициями прошлого и в то же время подчеркивалнеобходимость творческого его развития.

 

Вопрос №2.2.

Продолжательмарксистской философии (Ленин)

 

В. И. Ленин, как организатори руководитель большевистской социал-демократической партии России ипрофессюнальный революционер, развивал прежде всего идею классовой борьбы имеханизмы осуществления диктатуры пролетариата. В. И. Леню прошел большой исложный путь профессионального революционера. Он был прежде всего политиком, ив центре его политических интересов находилась идея классовой борьбы,доведенная до идеи диктатуры пролетариата. Этой идее были подчинены многие егопроизведения. Исследования В. И. Ленина по экономике также подчинены идеесоциального преобразования, ликвидации частной формы собственности. Подчиненнойполитическим задачам оказалась и философия. Н. А. Бердяев отмечал: «Все миросозерцаниеЛенина было приспособлено к технике революционной борьбы». 

Наряду с этим,будучи теоретиком марксизма, В. И. Ленин разработал далее марксизм в позитивномплане, а в ряде случаев выдвинул принципиально новые положения (в книге«Материализм и эмпириокритицизм», в «Философских тетрадях», в статье «Означении воинствующего материализма» и др.).

В его трудахосвещались под новым углом зрения многие проблемы социальной философии —осущности, формах и типах государства, о критериальных признаках социальныхклассов и т. д.  На некоторых из проблем общей философии остановимся подробнееи первой из них будет проблема материи.

Проблемаматерии.Раньше представление о материи отождествляли с веществом, свещественно-субстратными образованиями. Получалось, что физическое поле не естьматерия, а нечто духовное или, в лучшем случае, материально-духовное. Некоторыеиз естествоиспытателей полагали, что открытие полей расширило понятие материи,которым оказалось вещество плюс

поле. В. И.Ленин проанализировал это понятие и дал ему гносеологическое определение.«Материя, —отмечал он,—есть объективная реальность, существующая вне инезависимо от сознания и отображаемая им». Это определение дано в планепротивоположения «Я» и «Мир». Под ним разумеется уже не только вещество и поле,но и антивещество, производственные отношения и многое другое, что существуетвне сознания и способно прямо или косвенно воздействовать на него. Можносказать, что это подлинно мировоззренческо-философское определение, ибораскрывается через основной вопрос мировоззрения.

Проблема истины. Истина согласноклассической концепции означала совпадение представлений человека идействительности. В. И. Ленин не только расшифровал понятие «действительность»,под которым нужно подразумевать и явление, и сущность, и предмет, и духовноеобразование. Но он еще выдвинул положение о субъективной стороне истины иобъективном ее содержании. Истина, писал он, это такое содержание нашихпредставлений, которое не зависит ни от человека, ни от человечества (следовательно,не зависит оно по содержанию и от классов, т.е. истина надклассова инадисторична). В. И. Ленин сформулировал также положение об истине как процессе(при анализе истины в качестве теории): он показал, как соотносятся между собойабсолютная и относительная истины, как из одной относительной истины вырастаетдругая, более полная.

Проблемапрактики.В трудах В. И. Ленина впервые подчеркнуто, что практика не только абсолютна (вплане критики агностицизма), но и относительна. Ее нельзя абсолютизировать. Онасама находится в развитии, т. е. может быть менее развитой или более развитой.Не всякая практика может служить критерием истины, а только такая, какаясоотносима с уровнем развития теории. Отсюда вытекало, что критерием истиныявляется не практика вообще, а только практика, взятая в ее историческомразвитии.

Проблемавсеобщего метода познания. В «Философских тетрадях» В. И. Ленина выявленаструктура («элементы») диалектики как теории и как всеобщего метода. Вдиалектику оказались включенными категории, выступающие в процессе познания вкачестве принципов, регулирующих познавательную деятельность (принцип единстваформы и содержания, принцип каузальности и др.). Он раскрыл сущность и значениепринципа единства диалектики, логики и теории познания.

Проблема кризисаестествознания былаособенно актуальна во времена Ленина. В столкновение, в конфликт приходилиматериалистические по сути установки естествоиспытателей с их идеалистическимивыводами, которые они делали после своих исследований. В. И. Ленин подробнопроанализировал кризис в физике, выявил его гносеологические,общеметодологические и социальные основания и показал, что одним из важнейшихсредств его преодоления является переход физиков на позиции сознательноприменяемой диалектики.

Проблема союзафилософии и естествознания. Эта проблема, развивавшаяся многими философамипрошлого, в том числе отечественными (особенно А. И. Герценом), была не толькотеоретически разработана дальше В. И. Лениным, но и поставлена какпрактическая, политическая задача. В работе «О значении воинствующегоматериализма» (1922) он выдвинул положение о необходимости установления союзафилософов-марксистов с естествоиспытателями-некоммунистами (сестественно-научными материалистами и даже естественниками, стоящими на позицияхидеализма). В. И. Ленин как глава государства много сделал для началаформирования этого союза сразу же после Октябрьской революции.

6. ИРРАЦИОНАЛИЗМ

Вопрос№1

Философия жизни/> (Интуитивизм А.Бергсона)

Философия жизни развивалась не только в Германии.

АнриБЕРГСОН — представительфилософии жизни — был наиболее известным и влиятельным из всех французскихфилософов первой половины XX века.

Движущей силой его рассуждений предстает контрастмежду «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью.Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познаниятеорией жизни».

«Жизнь» Бергсон утверждает в качествеподлинной и первоначальной реальности. Он считает, что «жизнь»ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальнымисредствами, что похоже на попытку зачерпнуть воду решетом. Теоретическаяреконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенноуверен.

Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнутатолько с помощью интуиции, поскольку жизньмы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно. Интуиция призванаответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими.

Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ.Это течение философии, усматривающее в интуиции единственно достоверноесредство познания. Хотя интуитивистские тенденции присущи многим философам ифилософским направлениям прошлого, как специфическое течение интуитивизмвозникает на рубеже XIX-XX веков, будучи разновидностью иррационализма.

Интуицию Бергсон противопоставляет интеллекту,трактуя его как орудие оперирования с «мертвыми вещами» — материальными, пространственными объектами.

«Интеллект, — утверждает он, — характеризуетсяестественным непониманием жизни». В физике, например, утверждает Бергсон,время — это не «настоящее» время. Чувствуя это, мы должны обратитьсяк характеристикам «истинного» времени. Анализу физического понятиявремени Бергсон посвятил специальную работу — «Длительность иодновременность», в которой он разбирает физическое понятие времени каконо представлено в специальной теории относительности.

Бергсон утверждает, что под научным понятием времени — «опространствленным», «ненастоящим» — есть «реальнаядлительность», которая «нами испытывается». Вот здесь то иприходим мы, по мнению Бергсона, в соприкосновение с «истинной природойжизни». «Сущностью» мира для Бергсона есть «время», ноэто «качественное», «живое» время радикально отличается отмеханическо-физического времени.

Бергсон разработал специфическую концепцию развития,названную им «творческой эволюцией». Настаивая на том, что«настоящая» эволюция есть «творчество», Бергсон как бызастывает на этой констатации, лишь украшая и разнообразя ее терминологически — например, заменяя термин «творческая эволюция» термином«длительность» или словосочетанием «жизненный порыв». Онабсолютно прав, квалифицируя свою модель эволюции как ненаучную. Скорее всегоона является натурфилософской. 

  В своей последней крупной философской работе«Два источника морали и религии» Бергсон выделяет два типа общества исоответственно два типа морали: ЗАКРЫТАЯ и ОТКРЫТАЯ.

«Замкнутое общество» — возникло на основепринуждения с целью сохранить целостность и устойчивость существующейсоциальной структуры.

В отличие от «замкнутого общества»,охватывающего отдельные замкнутые и враждебные друг другу группы индивидов,«открытое общество» должно объединять все человечество и строиться налюбви, взаимной симпатии, возникающей из «духовного порыва»,раскрывающего перед избранными личностями мир свободы и любви, бесконечнопревосходящий механизм «замкнутого общества».

Вопрос№1.1

ФилософияО. Шпенглера

О.Шпенглер — классик «философии жизни» первой половины XX века и один изосновоположников современной философии культуры, предложивший миру, сразу послеI-ой мировойвойны, капитальный культур-философский труд «Закат Европы» как живойотклик на происходящие события. Это произведение сразу сделало Шпенглераевропейской и даже мировой знаменитостью.

В своейфилософии Шпенглер взывает не к рассудку и не к разуму, к которым традиционнообращались философы-академисты, а к эмоциональной, отзывчивой сфере человека сцелью мобилизации духа европейской культуры на осмысление апокалипсиса
Европы.

Такая нетрадиционность вполнеестественно вытекала из:

Во-первых, мировоззренческих установок Шпенглера, который избегал какие бы то ни было отношения с представителями академической философии, не принимал и не признавал традиционные философские школы и направления. Во-вторых, эмоциональность самого Шпенглера, его непосредственные впечатления о происходящих событиях, заставили задуматься и навеяли мысль о возможности мирового военного конфликта. Осмысление такой возможности приводит к переориентации первоначального политико-публицистического характера его основной работы в русло историологии и философии культуры.

Шпенглера ставит перед философией вкачестве главной задачи «понять мир как историю». Для него всякоеисторическое исследование есть настоящая философия.

Он развивает свои в рамках двух традиций- органицизма и иррационализма.

Органисцизм. Центральная идея органицизма состоит в интерпретации любого культурного явления, исторического процесса, события из жизни отдельно взятого человека как биологического (органического), со всеми присущими живому признаками и закономерностями. Иррационализм, весьма популярный в то время благодаря работам Ницше, исходил из посылки, что культурное явление или событие из личной жизни лежат за пределами рационального объяснения, недоступны мыслительному анализу.

Шпенглерреализует указанные традиции в анализе и объяснении явлений культуры. С однойстороны, он выстраивает концепцию морфологического органицизма, представляющегокультуру как организм, обладающий своим строением (морфологией), с другойстороны, определяет основания культуры иррациональные, выражающиеся в глубинныхсимволах.

Шпенглеррассматривает историю как совокупность чередования циклов различных культур, изкоторых каждая имеет свою „душу". Культуры — это организмы. Они живут,совершая предназначенный им судьбой цикл рождения, расцвета и упадка.  Нынешняязападная культура, согласно Шпенглеру, вступила в последнюю стадию этогопроцесса и близится к своей гибели. Этому способствует преобладаниерационализма, пе­ренасыщенность техникой, рост больших городов, демо­кратия  ит.д.

Таким образомцентральная тема произведений Шпенглера — это история, конкретизируемая впонятии культура. 

Автор«Заката Европы» принципиально антинаучен и антитеоретичен. Онисключает самою возможность научного рассмотрения тех вопросов, о которыхпишет. Мистическая интуиция, прозрение ясновидца — вот применяемые Шпенглеромсредства для создания своей философии истории.

Исходнымпонятием для Шпенглера, как и для всей философии жизни, является понятие — «жизни».В отличие от Дильтея, она отнюдь не сводится к духовной жизни, но включает, каки у Бергсона, сильнейшую биологическую тенденцию. Шпенглер принимает это некоетворческое жизненное начало, сходное с жизненным порывом Бергсона, но безприсущего тому религиозного оттенка. В этом начале он видит наиболее глубокуюоснову и исток всей культурной жизни человечества. Согласно Шпенглеру, наука,логика убивают жизнь.  В полном согласии с Бергсоном и Ницше Шпенглер говорит,что наука нужна вовсе не для понимания действительности, а для ее приспособления.Интеллект и опирающаяся на него наука имеют практическое, техническое значение.Со времени своего возникновения наука, по Шпенглеру, стала «служанкойтехнической воли к власти». Это — прямое заимствование у Ницше, которыйтакже утверждал, что познание работает как орудие «воли к власти» иникакого другого значения не имеет.

Продолжая линиюкритики разума, Шпенглер в духе своих предшественников противопоставляетприроду истории. Он упрекает историков в том, что они пытались применять кистории естественнонаучный подход. На историю смотрели как на природу, каксмотрит на свой объект физик, и действовали соответствующим образом.   

Для Шпенглераистория — это вовсе не наука. Наука, говорит он, всегда есть естествознание.История же — это вообще не знание, а переживание. История, по Шпенглеру, этосамо живое бытие. Жизнь есть первое и последнее; жизнь лишена системы,программы, разума. 

Шпенглер,противопоставлял природу и историю не по их объектам, а по их методам познания.Природа, по Шпенглеру, есть результат деятельности интеллекта, результатпознания. История же есть результат созерцания, интуиции.

Две идеи вызывают особое возражениеШпенглера:

идея исторической закономерности идея общественного прогресса.

Первую онзаменяет идеей круговорота, а вторую — идеей судьбы.  «Судьба, — пишетШпенглер, — слово, содержание которого надо чувствовать». Кто не всостоянии этого сделать, пусть не занимается историей, потому что«познанию природы можно научиться, но знатоком истории можно толькородиться».

В такой позицииотчетливо проявляется элитарный характер методологии философии жизни.Рациональное мышление в принципе доступно каждому и демократично. Интуиция,инстинктивное схватывание — это уже привилегия. Для Шпенглера являетсяаксиомой, что понять исторический процесс, усвоить уроки истории могут лишьизбранный, а всей остальной массе остается только воспринимать их откровения.

Вопрос№2

Философия Позитивизма. Огюст Конт

 

 О. Конт обозначил важный рубежинтеллектуально-фило­софской эволюции общественной мысли. В своей работе «Духпозитивной философии» (1910), Конт рассматривает «закон трех стадий»развития интеллектуального сознания и человеческого духа:

1 стадия  — религиозная. На данной стадии человеческий ум пытается объяснитьокружающие его явления — и природные, и социальные — воздействиемсверхъестественных сил.

2 стадия – философская  Она оперирует метафизическими абстракциями, вытесняя с их помощью сверхъестественные факторы в объяснении законовокружающего мира, но ничего конкретного взамен не предлагая. Таким образом,задача этой стадии  — критическая.

3 стадия – научная,опирающаяся на позитивное знание. Свое название она берет от базовой парадигмы,на которую О.Конт последовательно опирается в своем научном творчестве:positive в переводе с французского означает «положительный». Логика исуть этого метода научного познания, состоит в том, чтобы применить к изучениюсоциальных явлений приемы и методы, разработанные и зарекомендовавшие себя вточных (или естественных) науках…

Конт при этом исходит из того, что всякое предложение,которое недоступно точному превращению в достаточно ясное и простое объяснениечастного или общего явления, не может представлять реального и понятногосмысла. Мы не можем устанавливать законы развития природы и общества,утверждает Конт. Мы можем действительно постичь лишь различные взаимосвязиявлений и фактов, никогда не будучи в состоянии до конца проникнуть в подлинныепричины их возникновения.

Поэтому философия, если она хочет иметь хоть какое-тоотношение к научному познанию, должна отказаться от исследования происхожденияи назначения существующего мира и познания внутренних причин и явлений истремится, правильно комбинируя рассуждения — наблюдать, регистрировать исистематизировать факты и на основе этой систематизации выявлять определенныезакономерности. Конт отнимает у философии сам ее предмет: философия, согласно его мысли, — толькообобщающая сводка всех частных результатов, добытых специальны­ми науками,иначе — обобщенная классификация всех наук.

Этим взглядом на науку как на деятельность, кореня­щуюсяв практических потребностях  обусловлено отрицатель­ное отношение Конта как к эмпиризму, так и к мистике. В «Системепозитивной политики» Конт прямо противопоставил науку «эмпиризму»: «эмпиризм» не идет и не способен идти дальшепростой констатации факта; даже самое обильное накопление фактов лишенотеоретиче­ского значения, и даже простое наблюдение невозможно безпредшествующей ему теории.

Этими положениями определяетсяи отношение Конта к роли гипотез вaилософии. По Конту, знание никогда не сложилось бы вположительную науку, если бы развивающаяся наукабыла лишена гипотез.  Контовская защита необходимо­стигипотез в противовес индуктивизму и эмпиризму,сыграла положительную роль в развитии естествознания.Однако теоретическую задачу науки, и в  частностигипотезы, он свел к одному лишь выяснению   неизменных законов сосуществования явлений и неизменных законов.

Будучи чуждым диалек­тике Конт высказывает суждения об относительности научного знания. Он пишет что, учение о познании, которое соединяло быв себе черты позитивной науки и вместе с тем черты полной реальности, можетбыть выведено или добыто толь­ко из истории человеческого ума. Наука всегданаходится в движении, развитии. Наука — не «состояние», а «про­цесс» и даже«прогресс». В этом «процессе» положения и понятия, ложные с современной точкизрения, некогда были ступенькой, по которой наука, заблуждаясь, подни­малась кистине.  Именно поэтому, утверждал Конт, любаянаучная истина и даже любой закон относительны.

Идею научно познаваемой закономерности и всех явле­нийв своей трактовке Конт перенес с процессов природы также и на процессыобщественной жизни. Подчеркнем, что Конт здесь претендует на открытиеуниверсального теоретического закона двойной эволюции. «Двойной»прежде всего в том смысле, что эта эволюция относится одновременно и ксоциальному, и к интеллектуальному развитию общества. Но также двойной и в томсмысле, что такого рода эволюцию претерпевает и процесс развития отдельно взятогоиндивида (онтогенез), и человечества в целом или отдельных коллективностей(филогенез). Наука об обще­стве характеризуется Контом как «социальная физика»т. е. как наука, обнаруживающая в жизни общества законы столь же необходимые иестественные, сколь необходимы и естественны законы физических явлений. 

Вопрос №2.1

Философия позитивизма. ГербертСпенсер

 

Философа и ученого Герберта Спенсера справедливосчитают одним из основоположников позитивизма. 

Спенсер был не первым, кто сосредоточил свое вниманиена проблемах социальной эволюции. Эволюционистские воззрения вообще занимали,можно сказать, одно из центральных мест в изучении общества в девятнадцатомвеке. Некоторые философы вообще склонны были рассматривать любое изменение вкачестве эволюционного. 

Г. Спенсер в своей теории отображал нелинейнуюконцепцию эволюционных стадий. Шкалой, при помощи которой он намеревалсяизмерять прогресс, была степень сложности общества. Общей тенденцией развитиячеловеческих обществ, по Спенсеру, было движение от простых неразделенныхцелостностей к сложным гетерогенным образованиям, где части целого становилисьвсе более специализированными, оставаясь в то же время интегрированными.

 Г. Спенсер подходит к проблеме раскрытия сущностиэволюции, рассматривая ее как восходящее движение, как переход от простого ксложному и прежде всего противопоставляя эволюцию процессу разложения, распада,и делает это весьма обстоятельно. Первым делом, будучи последовательнымпозитивистом, он указывает на наличие закономерностей, единых для всех формматерии — от косной, неживой до социальной. Общая же суть перемен, происходящихс материей во всех ее разновидностях и формах, заключается, по Спенсеру, вследующем:

Различные материальные тела могут существовать в двухпротиворечивых процессах — интеграция (то есть объединение, слияние) и движение.При этом необходимо учитывать, что: (1) потеря (точнее, связывание) движенияведет к интеграции; (2) в свою очередь, при распаде единого тела — дезинтеграции — входившие ранее в состав его и теперь разъединяющиесяматериальные частицы вновь приходят в движение. Именно эти два процесса,находящихся в антагонизме друг с другом, и образуют то, что Спенсер называет(1) эволюция и (2) разложение. Разложение (или рассеяние) подразумеваетвысвобождение движения и дезинтеграцию материи. Эволюция же, напротив,представляет собою процесс объединения, интеграции материи и связываниедвижения.

Эти процессы эволюции и дезинтеграции Спенсериллюстрирует многочисленными примерами  в своих «Основных началах».

 В то же время, эволюция, будучи изменением простого всложное,  представляет собою, кроме того, еще и процесс перехода изнеопределенного состояния в определенное.  В ходе эволюции совершается перераспределениедвижения.

Важнейшим проявлением усиления разнородности выступаетдифференциация частей единого целого и выполняемых ими в этих рамках функций.

Попробуем подвести некоторые итоги сказанному иизобразить эволюционную шкалу графически:

/>

Спенсер был последовательным сторонником — органической аналогии при рассмотрении тех или иных процессов. Вообще этонеизбежно следовало из его позитивистских позиций. Он исходит из того, чтоокружающие нас явления — как в неживой, так и в живой и в социальной природе — подчиняются каким-то объективным, независимым от воли и сознания людей законам.Людям не дано вмешиваться в действие этих законов, изменять или переделыватьих. Правда, следует отметить, что вовсе это не означает фатального бессилиялюдей перед действием законов. Наблюдая за природными социальными явлениями,регистрируя и анализируя их последовательности и взаимосвязи, они могут шаг зашагом открывать и понимать закономерности, а значит, в конечном счетепостепенно постигать смысл и механизмы действия этих законов. Такое пониманиепозволяет во все большей степени приспосабливать свои поступки и всю жизнь кдействию этих законов, то есть вести себя более осмысленно и целенаправленно.

 

 Приложение:

Позитивизм.

ПОЗИТИВИЗМ (лат.positivus — положительный)— широ­ко разветвленное течение в философии. Все его разновидности выступают спретензией подняться «выше» ма­териализма и идеализма, пытаются найти «третьюлинию» в философии.

 Позитивистыобъявляют все важнейшие проблемы, которыми напротяжении столетий занималась философия  (вопрос об отношении мышления к бытиюи др.), на­думанными, бессмысленными. По их мнению,  философия не должнавыходить за рамки «позитивного», положительного  знания,  т. е. опытных данных науки. А науке, человеческому опыту,с их точки зрения, недоступна сущность ве­щей. Наука может лишь описы­ватьвнешние связи между явле­ниями, выяснять их внешнее сходство, последовательность, но не законы, управляющие их из­менением,развитием.

Таким об­разом,характерная черта позитивизма— агностицизм.Претендуя на науч­ность, он стремится установить пределы научному познанию. Подпредлогом преодоления односто­ронностей и материализма, и иде­ализма позитивизм на самом деле в скры­том видепротаскивает субъек­тивный идеализм, в духе идеализ­ма объясняет достижениянауки. Идеалистический характер взгля­дов позитивистовпроявляется вистолковании ими понятия опы­та. В опыте, утверждают позитивисты, человек неможет установить объ­ективный характер предметов, явлений, проникнуть в их сущ­ность,ибо он имеет дело только со своим внутренним миром, не выходит за пределы своихвосприя­тий, переживаний. В рамки субъ­ективногоопыта человека позитивизм стремится заключить все научное поз­нание.

Позитивизмвозник во второй трети 19 в. Его основателем был Конт (Франция).Большую роль в раз­работке позитивистских взгля­довв этот период сыграли также Милль, Спенсер(Англия).   Дальнейшее развитиепозитивизма связано с именами Маха и Авенариуса(кон. 19в.) — основателями эмпириокритициз­ма(«второго» позитивизма). Если осново­положникипозитивизма объявляли откры­тым вопрос о том, существует ли материя реально, тодля эмпириокритиков (махистов)  ма­терия — лишьсвязь ощущений. Третьим этапом в истории позитивизма является неопозитивизм,возник­ший в 20—30-е гг. 20 в. Его на­зывают такжелогическим (лин­гвистическим) позитивизмом, т. к. объектом философии онобъявляет логи­ческую структуру науки, ее язык. 

 

7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопрос№1

Философияэкзистенциализма (Хайдеггер, Ясперс)

Экзистенциализм(от лат. existentia — существование) — философское течение ХХ века, выдвигающее на передний планабсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языкепонятий.

Истокиэкзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Кьеркегора,который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека вмире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинноесуществование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальныйвыбор», посредством которого человек переходит отсозерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды,к единственному и неповторимому «самому себе».

В ХХ в.экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический,научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн итоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета экзистенциализма.В своей основе экзистенциализм — это нонконформизм, призывающий личность делатьвыбор в сторону истинных человеческих ценностей.

Экзистенциализм- это не академическая философия. Это скорее способ фиксации определенныхнастроений, достаточно широко распространенных в обществе. Категорииэкзистенциализма суть категории самовыражения, имеющие в виду определенныйдушевный склад, эмоциональный комплекс личности. Они существенно отличаются откатегорий, с которыми обычно приходится иметь дело при анализе готовых формидеологии. Экзистенциализм не утруждает себя применением научных орудий анализаи обычно выражает свои взгляды в символически обобщенных образах человека — индивидуального субъекта общественной жизни, в метафорическом пересказе егоисторических и социальных судеб.

Один изпостулатов экзистенциалистской теории гласит: «Существование предшествуетсущности». Это означает, что у нас нет врожденной той метафизической«сущности», или «эго», которая приписывается человеку вбольшинстве философий. Прежде всего мы существуем и вынуждены делать свойвыбор. Пытаясь понять или описать наш экзистенциальный выбор, люди приписываютнам те или иные «сущности», но эти «сущности» остаются неболее чем словами-ярлыками.

Таким образом,Экзистенциализм — это интеллектуальная реакция на кризис гуманизма и острыесоциальные проблемы ХХ века. Позитивное значение этой философии состоит в том,что она утверждает веру в силы и возможности человека, в его способностьустроить социальный мир «по-человечески». Экзистенциализм — этогуманизм, философия доверия к человеку, философия надежды на него. Основным вэтом течении является идея ответственности человека за мир, в котором онсуществует, страдает и борется. «Быть в пути» — в этом и состоитподлинное, хотя и нелёгкое его призвание. Ни боль, ни страх, ни отчаяние недолжны увести человека от ответственности перед Миром. Он может, а значит, идолжен устроить свою жизнь разумно. 

Хотя нынеположения экзистенциализма востребованы в основном в художественныхпроизведениях и трудах православных богословов, это не умаляет глубокоговлияния, которое он оказал на современные западные цивилизации, на ихполитическую и культурную жизнь. Экзистенциализм обратил внимание на человека,одинокого в мире тиранов и оружия массового уничтожения.

Итак, Классикамиэкзистенциальной философии ХХ столетия принято считать немецких философов М. Хайдеггераи К. Ясперса, а также французского писателя Ж.П. Сартра.

ФилософияХайдеггера

Философия М.Хайдеггера занимает особое место в экзистенциализме.  

Идеи Хайдеггера самым серьезным образомповлияли на развитие философии II половины ХХ века, на всю совокупностьгуманитарного знания в целом. Ему удалось нащупать «пульс времени» ХХвека, который обозначил центральные проблемы философии — проблемы Духа идуховности, пропущенные сквозь призму проблем бытия, культуры, цивилизации,мышления, истины, творчества, личности. 

Хайдеггера можно считать классикомэкзистенциальной философии и философской герменевтики, серьезный вклад он внесв учение феноменологии, даже философского мистицизма,- на этой основе можновыделить четыре этапа его творчества. И все-таки, прежде всего, Хайдеггерэкзистенциалист.  Он исследует человека и его бытие.

Вслед за представителями «философиижизни», он развивает идею о принципиальной недоступности для мысли,заключенной в традиционный понятийный каркас, истинного бытия человека — экзистенции, а потому отказывается от традиционного категориального аппаратафилософии, который складывался со времен Ф.Бэкона и Р.Декарта.

Учение осущности человека и понятие экзистенции

Человек, считает Хайдеггер, это«сущее, существующее способом экзистенции… Только человекэкзистирует». Скала, дерево, лошадь, ангел, бог существуют, но они неэкзистируют. Это не значит, продолжает Хайдеггер, что человек — действительносущее, а все остальное — недействительно.  Экзистенциальное существо человекаесть основание того, что человек умеет представить сущее как таковое и иметьсознание о представленном". Причем специфика сознания человека состоит втом, что оно предполагает экзистенцию в качестве сущности человека. Сущностьчеловека понимается Хайдеггером как «то, в качестве чего человек существует,пока он человек».

Человек — это редкое существо, еслипосмотреть его процентное соотношение с биомассой, со всем живым на Земле. Норедкость человека не только в малом удельном весе. Редкость заключается в том,что человек старается не думать о том, почему он думает.

Хайдеггер описывает современнуюситуацию: человек старается отмежеваться от вопросов: почему бытие есть, а неотсутствует? в чем суть бытия? каково истинное бытие? Это не значит, чточеловек не догадывается об этом. Наоборот, догадывается, но старается недумать. Человек как паук плетет сеть научных понятий и концепций, все полнееовладевая миром, вырабатывая все новые способы устройства в нем и обустраиваниясебя. Окружающий человека мир превратился в одни названия, бытие как быисчезло.
 В качестве предмета философии Хайдеггер выделяет бытие,  причем оно кактаковое не является сущим. Поэтому недопустимо, чтобы его называли понятием«сущее».

Бытие — «есть Оно само… Бытие — это не бог и не основа мира. Бытие шире, чем все сущее,  однако человекдержится прежде всего за сущее, радуется больше всего сущему, не может жить безнего. И, к сожалению, может обходиться без бытия.

Чтобы вернуться к проблеме бытия, нужноосмыслить человека, наделенного этим бытием, поскольку бытие — есть бытиедумающего о нем человека.
Для выявления специфически человеческого бытия, сущность которого заключена вего экзистенции, Хайдеггер вводит экзистенциалы,- понятия, с помощью которыхтолько и возможно приближение к экзистенции. 

 Раньше считалось, что человек живет впространстве и времени. Но пространство человека может быть соотнесено лишь счеловеческим пространством. В рассуждениях о человеке, считает Хайдеггер, иречи не может быть о физическом пространстве. Человеку присуще собственноепространство — это экзистенциальное — жизненное — культурно-историческоепространство.

Структуру человеческого бытия в еецелостности Хайдеггер обозначает как »заботу". Онапредставляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире»,«забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем». Тоесть «забота», по Хайдеггеру, есть целостная структура, котораяозначает:«быть-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем».
   При ближайшемрассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных моментов заботы естьтакже определенный модус времени: «бытие-в-мире» есть модус прошлого,«забегание вперед» — модус будущего, «бытие-при» — настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют единыйфеномен «заботы».

В зависимости оттого, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггерразличает два способа существования человека — подлинныйи неподлинный.

Для неподлинногосуществования,по Хайдеггеру, характерны следующие черты: перевес моментов настоящего;«мир вещей» заслоняет от человека его конечность; бытие целикомпоглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматриватьсебя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность;возникает феномен усредненности: «средний», простой человек ставитсяна место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью«взаимозаменяемы».
   А подлинноесуществование,по Хайдеггеру, характеризуется следующими чертами: перевес моментов будущего;направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности исвободы; бытие достижимо только «перед лицом смерти».
   По Хайдеггеру,человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив «экзистенциальныйстрах». Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного." страх — это «основная настроенность» человеческогобытия", — пишет Хайдеггер.

Неподлинноесуществование, по Хайдеггеру, влечет за собой также неподлинный способфилософствования. Для обозначения этого способа Хайдеггер использует понятиеметафизики. Это понятие занимает большое место во втором периоде философскогоразвития Хайдеггера, когда он, критикуя метафизическое миросозерцание, темсамым показывает, чем не является бытие.

Метафизика дляХайдеггера — это не только философская концепция или способ мышления.Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры исовременного уклада жизни. Именно метафизика, по Хайдеггеру, есть основасовременной науки и техники, ставящих своей целью подчинение мира человеку; онаже — основа самого стиля жизни человека, урбанизированного и«омассовленного», рассматривающего все существующее как средство дляреализации чисто практических целей и «забывшего бытие».

Метафизика — это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при котором любая действительностьвыступает в форме «предмета»,воспринимается как нечто предметное.
   Тот факт, чтовся действительность выступает для человека в форме предметности, является, поХайдеггеру, результатом определенного отношения человека к окружающей природе,другим людям и самому себе, а именно, субъект-объектного отношения.
   Но отношениесубъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно возможное отношение. Оновозникает в определенную историческую эпоху — метафизическую эпоху.
   Вопрос опреодолении метафизики для Хайдеггера — это вопрос о возможности вернуться кизначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры, вернуться кее колыбели — досократовской и допарменидовской Греции,когда бытие еще не было предано забвению. Такое возвращение, по Хайдеггеру,возможно потому, что хотя современность и «забыла бытие», но оно всееще живет в лоне этой культуры.
  «Обиталищем бытия», по Хайдеггеру, является язык.Современное отношение к языку как к «орудию» превращает его в простой«предмет». Язык технизируется, становится средством передачиинформации и тем самым окончательно умирает как «речь»,«речение», «сказание». Смерть языка — это самая большаяопасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется последняя ниточка,которая связывала современного человека с бытием. Язык, по Хайдеггеру,продолжает жить прежде всего в произведениях великих поэтовкоторые прислушиваются к «голосу бытия». Поэтому услышать то, чтоговорит язык через этих своих «вестников бытия» — значит, по Хайдеггеру,«встать в просвет истины бытия». Целый ряд своих статей и докладовпоследних лет Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов.

 Хайдеггерстремится разрушить понятийный способ мышления, возродить дологический,нерасчлененный язык. Не научное мышление, не логика понятий, а поэтическиесимволы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.

 

 ФилософияК. Ясперса

  Для философии К.Ясперса характерна резкая критика определенного видамировоззрения, о котором он пишет так: «Это мировоззрение, котороеотождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С еготочки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве ивремени… Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытиеи бытие тождественны.»

Такое мировоззрение Ясперс называет позитивизмом.Основной сферой приложения позитивистского типа мировоззрения, по Ясперсу,является наука.
   Но по Ясперсу,мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложенияпрактического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как этоделала предшествующая философия. Но как можно понять человека?
   Человека, поЯсперсу, надо понять как экзистенцию. Это такой«уровень» человеческого бытия, который уже не может стать предметомрассмотрения науки. «Экзистенция,- пишет Ясперс, — есть то, что никогда нестановится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорюв таком ходе мысли, где ничего не познается».

Важным понятием философии Ясперса являетсясвобода.  Ясперс пишет о свободе так:
   «Нетсвободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где быона могла поместиться». «Или человек как предмет исследования — иличеловек как свобода». «Свобода не может быть познана, она никоимобразом не может мыслиться объективно».
   По Ясперсу,экзистенция — это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперсформулирует вывод: познание — дело науки, свобода — дело философии.

Человеческое бытие у Ясперса, так же каки у Хайдеггера, есть всегда «бытие с другими». Ясперс пишет об этомтак: " Не может существовать человек, который был бы человеком сам посебе, просто как отдельный индивид".

Коммуникацию Ясперс рассматривает как один изосновных моментов экзистенции. «Сравнение человека с животным, — пишет он,- указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия.Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек ичто есть для человека… обретается в коммуникации...»

Поскольку не существует экзистенции внекоммуникации, постольку — согласно выше рассмотренной тождественностиэкзистенции и свободы — вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступлениев коммуникацию — разумеется, экзистенциальную — является условием свободы личности.

Ясперс пишет: «Моя собственнаясвобода может существовать только тогда, когда свободен также и другой». Сточки зрения Ясперса, коммуникация — это не то общение, в котором человекиграет определенные социальные роли. В экзистенциальной коммуникацииобнаруживается, что такое сам «актер», кто играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может бытьопредмечена, но она может «сообщаться с другой экзистенцией», и коммуникация,возможность сообщения с другиминдивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, покоторому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.

Проблему истины Ясперсрассматривает сквозь призму коммуникации. Ясперс заявляет, что истина — это Сообщаемость,а истинно то, что можно сообщить другому, — точнее то, сообщение чего другомуобъединяет меня с ним, что служит средством единения. Наука не может дать намвсю истину, говорит Ясперс, ибо она не может выйти за пределы предметногобытия.

Общезначимость, по Ясперсу, не естьхарактеристика подлинной истины: истина носит личный характер и потому длякаждого человека своя. Ясперс вводит принцип множественности истин.

Однако если общезначимость не естьпризнак истины, то как же тогда отличить истину от иллюзии, от субъективногопроизвольного фантазирования? Средством, позволяющим отличить истину отиллюзий, является опять-такикоммуникация: если я могусообщить свою истину другому (а не всему), если она в принципе сообщаема, тоэто и является критерием ее истинности.

Таким образом, по Ясперсу, истинавпервые обретается в коммуникации. Коммуникация — не средство распространенияистины, сообщения ее, а средство ее обретения. Сама сообщаемость естьконститутивный момент истины. Наука, по Ясперсу,предполагает разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в ней истинапонимается как соответствие объективному положению вещей. Подлинная истина, поЯсперсу, может быть определена только через коммуникацию как сообщаемость.

Коммуникативный характер истины Ясперснепосредственно связывает с ее историчностью, которая как и коммуникация,является важным моментом экзистенции. Историчность существования выражается втом, что индивид всегда оказывается в ситуации. С точки зрения выявленияэкзистенции особенно важны, по Ясперсу, так называемые пограничныеситуации: смерть, страдания, борьба, вина…

В историчности экзистенции выражается,по Ясперсу, нечто неповторимо однократное. Он пишет так: «Если мы будемрассматривать историю с точки зрения всеобщих законов,… то мы никогда несоприкоснемся с самой историей. Ибо история есть нечто индивидуальное,однократное… „ 

 Ясперс считает исследования историиразличными науками правомерными. Но до тех пор, пока они не берутсяокончательно решить вопрос о природе исторической реальности, а тем самым иответить на вопрос, что такое человек. Здесь, по Ясперсу, пролегает границавсякого познания, и ни биология, ни физиология, ни социология, ни историческаянаука никогда не смогут дать ответа на вопрос о сущности человека. Здеськончаются “проблемы» и начинаются «тайны».

По Ясперсу, «философиясуществования» не может быть систематичной: она скорее«философствование», чем «философия». Но нужно отметить, что«философствование» Ясперса   все-таки представляет собой вполнеопределенную систему.

Вопрос№2

Философиягерменевтики (Гадамер, Дильтей)

 Х.-Г.Гадамерявляется основоположником философской герменевтики. Герменевтика сложилась кактеория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания. Название«герменевтика» восходит к древнегреческому «hermeneia» — «толкование» и находится в символической связи с Олимпийским богомГермесом, который вошел в мифологию как изобретатель языка и письменности, атакже вестник богов; Гермес выполнял посредническую функцию между богами илюдьми, между живыми и мертвыми, воплощая собой звено опосредованияпротивоположностей. 

Традициигерменевтики были заложены еще в средние века при истолковании библейскихтекстов и способствовали разъяснению и истолкованию текстов, и лежали в основеперевода текстов с языка одной эпохи на язык другой эпохи.

Основыгерменевтики как общей теории понимания были заложены Ф.Шлейермахером(1768-1834), который выделил в тексте предметно-содержательный ииндивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т.е. то, что описывалось,было противопоставлено выражению текста, т.е. тому, как описывалось событие,особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте и т.д. Главное вгерменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание,выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст.Последний аспект получил названия выразительного и долгие годы был собственнымпредметом понимания и толкования.
В настоящее время в герменевтике понятие «текст» рассматриваетсяпредельно широко: от письменной формы в рамках естественного языка до записитекста в любой знаковой системе, от формы живого высказывания до выражениячувств и эмоций, выраженных в форме восклицаний (междометий).

 Герменевтикуинтересует человек, живущий не столько в объективном мире, сколько в пространствеистории и культуры, в мире социально-исторических ценностей и личностныхсмыслов. Чтобы понять человека, необходимо понять условия его жизни и егообычаи, мысли и полученные знания, искусства, к которым стремится человек иглубинные основания его желаний и стремлений; необходимо отыскатьиндивидуальное в смысловом поле социально-исторических установок и ценностейконкретной культуры.

Спецификойгерменевтики является установление связи и определенных отношений — понимания — между двумя субъектами понимания: интерпретатора и интерпретируемого,принадлежащих, как правило, к разным культурам, а если к той же самой культуре,то имеющих различные личностные ориентации и установки. Сегодня являетсяпризнанным, что особенностью герменевтических феноменов является ихпринципиальная ненаблюдаемость. Герменевтические феномены можно квалифицироватькак фундаментальные основания жизни отдельных индивидов, трудноуловимыеглубинные основания культуры в целом. Выделение герменевтических феноменов вособую область исследования позволяет увидеть генетические и функциональныесвязи духовного опыта человека, базовые механизмы формирования личности икультуры в целом.

Выделениефилософской герменевтики в особую область научного исследования, ставшеевозможным благодаря работам Ф.Д.Э.Шлейермахера, В.Дильтея, и особенноХ.-Г.Гадамера — классика герменевтики ХХ века, позволило подойти к решениюпроблем научного моделирования поведения и деятельности человека, игровыхспособов организации действий, построения типологии коммуникативных связей иотношений, социокультурной реальности в целом. Герменевтические феноменырассматриваются в качестве «органов понимания»,«организатора» жизни и деятельности чело
века, основания аксиоматизации собственной жизни.

Человек живет вмире переизбытка информации, схем и концептуализаций в связи с чем резковозрастает потребность в поиске соответствующего языка понимания, достовернойинтерпретации контекста и подтекста высказываний. Возникает желание человекапонять самого себя,- с этих и подобных вопросов зародилась герменевтика.

 

Дильтейи становление философии герменевтики

Дильтей (1833—1911),расширил понятие герменевтики до ее понимания как особой философскойдисциплины, выступающей своеобразной методологией наук о духе. Однако, вотличие от предшествующих авторов, он занимает нечистообъективистско-рационалистическую позицию, а пытается объединить в этой наукепсихологические и объективные методы.

Методикапонимания, наряду с ее логическими характеристиками и особенностями дополняетсяв его трудах еще двумя компонентами проявления жизни.

Это, во-первых,поступки, совершая которые человек исходит не только из знания, но и иныхмотивов.

И, во-вторых,переживания, которые определяют глубину восприятия человеком мира, других людейи т.д. Переживание лежит в основе художественных форм самовыражения человека(искусство), где истинность в объективированном смысле недостижима, а оценкаосуществляется с помощью иных категорий, например правды, лжи, эстетическихоценок.

Дильтейрасширяет область действия герменевтики, рассматривая ее не только как методикупонимания объективированных структур духовной жизни (тексты), но как болееобщий метод понимания всех проявлений человеческой духовности (поступки, жесты,мимика и пр.).

Собственноговоря, понимать мы можем все, что позволяет нам выявлять духовныесамовыражения исследуемого объекта. Общей базой, позволяющей намобъективировать способы понимания, выступает язык, точнее, язык даннойкультуры, который влияет на восприятие и ретрансляцию информации о внешнем идуховном мире. Поэтому люди одной культуры, одного этноса могут понимать то,что для людей иной культуры требует дополнительного истолкования.

Постепенно, набазе идей Дильтея, особенно ее субъективно-психологической части, развивается современнаягерменевтика, которая реализуется уже как прямая антисциентистскаямировоззренческая позиция. 

Гадамер

Классическим выражениемгерменевтики становятся идеи немецкого философа Х.-Г. Гадамера(р 1900),указывающего на два основных направления, которые взаимосвязаны постановкойзадач, но различаются по методам их реализации.

С одной стороны,герменевтика рассматривается как «историческая реконструкция» произведенийискусства (Шлейермахер), т. е. это прежде всего метод эстетического анализа.Его цель — воссоздать культурный контекст, в котором было создано произведение,так как именно это позволит понять его истинный смысл. Однако такой подход таитв себе опасность, которая присуща всякой реконструкции прошлого, а именноопасность излишней модернизации, когда смысл произведения детерминируетсясовременными взглядами и потребностями.

С другойстороны, герменевтика трактуется не как некая реконструктивная наука о прошлом,а, напротив, как наука о современности (Гегель). Поэтому понимание смыславозникает как синтез истории и современности.

Герменевтикдолжен не «вживаться» в авторский мир, а находить в нем современный смысл изначение, актуализировать его для современника.

Как ученикХайдеггера, Гадамер развивает его онтологические идеи. Любое пониманиебазируется на особом состоянии сознания исследователя, которое обозначается как«предпонимание». Оно основано на совокупности культурных (общественных,этнических, религиозных и т.п.) традиций, внутри которых развивается личность,определяя сам характер будущего понимания, или, по выражению Гадамера,«горизонт понимания». Традиции выступают своеобразным методом внерационального,культурного обоснования, так как они навязывают индивиду то понимание, котороепоколениями закрепилось в данной культуре.

В этом планетрадиции выступают мощным фактором регуляции совместной жизни людей. Человексначала воспитывается в рамках традиций, не подвергая их критическому анализу,и лишь уже позже, на зрелом уровне, может возникнуть проблема их анализа,критики и даже разрушения. Таким образом, это базис культуры, ее консервативнаячасть, обеспечивающая преемственность. Иначе говоря, традиция —это формавнеличностного авторитета, связывающая историю и современность.

Формой выражениятрадиции выступает язык, текст, которые и должны стать объектомгерменевтических изысканий. Таким образом, проблема понимания заключается впоиске смыслов, содержащихся в языке в виде переплетения субъективных иобъективных предпосылок. Язык, по Гадамеру, есть мир, который окружаетчеловека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства,ни история, ни общество. Все, что связано с человеком, находит свое отражение вязыке. Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека,его сущностное свойство. Язык является условием познавательной деятельностичеловека. Таким образом, он является существенным свойством человеческогобытия, и понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Гадамерсчитает понимание моментом человеческой жизни.

В этом пунктеГадамер осуществляет решительный переход к тому, что в центре герменевтическогоподхода находится диалог, так как любое понимание является продуктомвзаимопонимания. Введение диалога в круг герменевтических категорий оченьважно, так как это возвращает философию к античной традиции ее восприятияпрежде всего как разговора между как минимум двумя субъектами (или целымикультурами, в рамках которых находятся данные субъекты). Философ должен бытьсуществом говорящим и слушающим (вспомним искусство майевтики Сократа и его принципиальнуюпозицию вести философские диалоги). Поэтому понимание есть схватывание моментажизни в процессе диалога.

Вопрос №3

Философияфеноменологии (Гуссерль)

Феномен — это в переводе с греческогото, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознаниечеловека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль.

Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Совсем недавно, в 1997 году,отмечалось двадцатилетие со времени созыва Первой Международной конференциифеноменологов. Первые же шаги феноменологической философии связаны с именемЭ.Гуссерля — математика, логика, философа, работавшего в самом начале ХХ века.

Сразу следуетотметить, что та предметная область, которую исследует феноменология, являетсяновой областью. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов.Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оноразрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологиозабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками,запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнувстадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным,сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждаютфеноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремитсявосполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представителидругих философских направлений, не обращают должного внимания на работусознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалыобезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот,плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы,обезличивание жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочьлюдям избегать забвения жизненного мира.

Речь  идет онашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понятьдругого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы непонимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашимсознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.

Сэтой целью вырабатывается особый феноменологический метод

Феноменологическийметод

Объективноепространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительныхвещей и процессов — все это трансценденции.  Порядок вещей и связи между ними,которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самомобъективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержаниесознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватыванияобъективности, не означает усмотрения объективной действительности.«Объективность принадлежит к „опыту“, к закономерностям данных вопыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируетсякак раз не в „первичных“ содержаниях, но в свойствах схватывания и взакономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств»

Если И.Кант ужев конце XVIII века выделил«вещь-в-себе» как особый предмет бытия и сознания, то необходимостьразличения а) содержания понятия (предметное содержание мысли) и б) сознанияэтого содержания (значение=смысл), было четко осознано Гуссерлем.

Он недоволенжестким Кантовским противопоставлением субъекта объекту. При такомпротивопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит ксубъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму).  Правильная точказрения состоит в том, по Гуссерлю, что в явлениях сознания субъект и объектданы в их соотносительности.

Ученыйудивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию об этомпредмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъектаотносительно данного понятия.

Чтобы достичьбесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральнымдля познания, феноменологически очищенным — вот принцип феноменологическойустановки, или феноменологической редукции.

«Значение предмета»в понимании Гуссерля, т.е. как «смысл предмета», есть "ноэма"(от греч.: «noema» — «мысль»), т.е.мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержаниемысли. Спомощью знака, например, можно отобразить ноэму.

Наука, чтобыоставаться наукой, должна пользоваться только «очищенными» понятиямио предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнилофеноменологической редукции, в результате которой Предмет, очистится отпричинно-следственных связей с другими предметами, станет отделенным от целейчеловека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак несвязан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-тосил. Это — чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: о брестифеноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл «назад, кпредметам!»  

Внешний длячеловека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этимпознание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальнойработы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить вскобки», воздержаться от поспешных суждений о нем (такое воздержание современ древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир«замкнут», сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзязабывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано, направленона предмет.  Но, сознание, которое воспринимает вещь, не то же самое, чтопознание вещи. То, что в вещи от познания, является субъективным, значитнеобходимо удалить,- таково требование Гуссерля. Необходимо очистить вещь отхарактеристик, привнесенных познанием. Девиз «Возвращение кпредметам» означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы,воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохеГуссерля. Сознание как ноэзис: смыслоформирование.

Т.о. если«очиститься» от признаков, полученных в процессе познавательнойдеятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных отношений, предметмысли, он же вещь, становится абсолютной субъективностью или чистым ноэзисом.(от греч.: «noesis» — «мышление»).

Явление вещи неесть являющаяся вещь: сами явления не являются, они переживаются. Что такое«абсолютная субъективность»? Это — сознание, направленное к предмету,или поток сознания.

Исходной ифундаментальной характеристикой сознания поэтому является предметность.Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio — стремление),направлено на предмет. На каждом шагу сознание являет собой непрерывный выходза свои собственные пределы — выход к предмету. Интенциональность неналичествует, она функционирует. Интенциональность сознания невозможно описатькак нечто постоянное, как субстанцию. Сознание формирует смысл о предмете.

Винтенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету,впервые возникает феномен сознания, в отличии от явления сознания. В феноменесознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологическиочищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий(в предметной деятельности). Предмет, о котором сознание формирует смысл. Вэтом пункте Гуссерль анализирует понятие «нуль» в  математике.

Если естькакое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается этим понятием:если есть понятие «студент», то должны существовать реальные студенты- на лекции, в библиотеке или дома.

Что такое нуль вматематике? Это — ничто. Если есть понятие «нуль», то предмет нуля — это отсутствие предмета, это — несуществование. Следовательно, понятие нульотражает признаки небытия. Но сознание схватывает что-то, когда оперируетпонятием «нуль» (или понятием «небытие»). Какой предметсхватывает сознание, если предмета не существует? О чем мы мыслим и говорим,когда мыслим и говорим о небытии?

Гуссерльсчитает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание предмета, посколькусамого предмета нет. Появляется сознание как смыслоформирование. (ЗдесьГуссерль на время как бы забывает об интенциональности, акцентируя внимание напроцессе порождения смысла предмета).

Итак, Гуссерльразличил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явлениесознания (или являющееся сознание, проявление). Вслед за Гуссерлем можноразличить, например, феномен добра (чистое добро, добро как таковое) и явлениедобра (проявление добра в поступке); феномен красоты (красота как таковая) ипроявление красоты (искусстве, человеческом поступке) и т.д.

Феноменологическаяредукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметноесодержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета).

Вещь у Гуссерляпреобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи, обладающей свойствами впроцесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый план смысловой(смыслоформирующей) связи субъекта и предмета — вот итог многолетнихфилософских размышлений Гуссерля. В этом — смысл феноменологии, различившейявление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания(смыслоформирование, ноэзис).

Рассмотримфеноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, чтотакое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемыеот нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони,поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схватывание»одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне».

Но как составитьсебе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати Гуссерль не случайноиспользует слово эйдос. Эйдос — это идея, не потерявшая своейконкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает(фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие еесвойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание.Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживаниясоответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамикавысказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением.Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедныезнаки. И есть высказывания подлинные, полновесные знаки, в которых человеквыражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным запроисходящее.

Феноменологстремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая реализуется в динамикесозерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чемуудается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу?Благодаря интуиции.

В первом томе«Логических исследований» Гуссерль разбирает традиционное пониманиесознания (т.е.«явления сознания») и выявляет чистое сознание — смыслоформирование. Во втором томе «Логических исследований» Гуссерльисследует само чистое сознание и выявляет феноменологический аспектсмыслоформирования, в результате которого появляется феноменологическое«Я» или «Я переживающее».

  Другимисловами, «Я», переживая мир, переживает по поводу собственныхпереживаний. «Я», формируя смыслы относительно мира неостанавливается на этом этапе. «Я» продолжает формировать смыслысамой смыслопорождающей деятельности сознания. Появляется иерархияпереживаний. 

 Над сознанием,как потоком переживаний, «вторым ярусом» надстраивается переживаниеэтого потока и выявление субъекта переживаний. «Второй ярус»переживаний — это сам акт переживания в отличии от сознания как содержанияпереживаний.
Подведем некоторый итог. Гуссерль считает необходимым выделить из явлениясознания феномен сознания, т.е. сознание подвергается феноменологическойредукции и появляется чистое сознание, которое интерпретируется каксмыслообразование. Таким образом понимаемое сознание и конституирует предметнауки.

Нефеноменологическоеопределение сознания: ноэма — содержание мысли, т.е. ее предметность,совокупность признаков о предмете Феноменологическое определение сознания: ноэзис- акт мышления, интенция, смыслообразование

Феноменологберет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцаниесмыслами и только после этого полученный эйдос (по сравнению с идеями болееконкретный, более жизненный, более смыслоемкий) возвращается предмету, что иозначает сохранить полноту жизненного мира.

8. ПОСТМОДЕРНИЗМВопрос №1Постмодернизм 

Постмодернизм —сложное и неоднородное явление, возникшее в западноевропейской философииипоследней четверти XX века. Первые идеи постмодернистского толкаактуализировались в конце 60-х годов и были связаны с критической рефлексиейсоциокультурных и философских контекстов современной цивилизации. В буквальномсмысле слова «постмодернизм» — это то, что следует за современнойэпохой, за модернизмом, и связано с осмыслением стилевых изменений вевропейской философии. Но только в 80-х годах термин «постмодернизм»укореняется и приобретает статус общеупотребимого понятия.

В рамкахпостмодернизма сегодня работают многие философы, социологи, лингвисты,филологи, искусствоведы. К наиболее известным представителям данногонаправления следует отнести Жана-Франсуа Лиотара, Жана Бодрийара, Жиля Делеза,Жана Дерриду, Феликса Гваттари  и др.

Для становленияпостмодернистской проблематики большое значение имело глубокое и разностороннееосмысление ницшеанства, марксизма, фрейдизма.

В строгом смыслефилософии постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направленана доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработкинового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостнойобъясняющей мировоззренческо-теоретической системы. Постмодернизм принципиальноне претендует на создание философской универсальной теории, уделяя пристальноевнимание не прояснению Всеобщего, а описанию игры Частностями. Он связан сосмыслением ситуации «конца веков», для которой характерно сомнение внезыблемости мира и культуры, убежденность в том, что то, с чем имеет делочеловек, по сути — иллюзия, а выбор, который он совершает, возможен лишь какпредпочтение плохого перед еще более худшим. Отсюда столь свойственныепостмодернизму пессимизм, «потеря субъекта», игра со стилями исмыслами предшествующих эпох, стирание любых границ между определенностями,структурами, институтами, формами.

Исследование«того, что сделано» и иллюзий с этим связанных, поставило в центрпостмодернистской проблематики осмысление того, «как это сделано»,что выдвинуло на первый план проблемы, требующие прояснения роли знака,символа, языка и структуропорождающей деятельности.

При этом вонтологическом плане для постмодернизма характерен постепенный переход отустановки «познание мира с целью его переделки» к требованиюдеконструкции мира Постмодернизм полностью отказывается от стремленияпреобразовать мир на путях его рациональной организации, констатируя глубинное«сопротивление вещей» этому процессу Осознание сопротивления мирасвязано с дистанцированием от него, с требованием перехода на позицию объекта,что приводит к полному отказу от позитивной онтологии и рассмотрению ее какабсолютно исчерпанной Отказ от познания мира и, следовательно, егопреобразования ведет к игнорированию значимости истины, к утверждениюмножественности и субъективности истин, к тезису о значении«понимания», а не знания. В этом случае любая систематизация знаниятеряет смысл, идеалом выступает «единство» предметных полей,уничтожение спецификации и предметной определенности. Отсюда требованиесоединения науки и искусства, философии и филологии, философии и религии и т.п.

Убежденность в том,что «события всегда опережают теорию», ведет к отрицанию всехпретензий науки и философии на полноту и целостность выстраиваемых ими картинмира. Можно сказать, что постмодернизм пытается создать неклассическуюонтологию, связанную с оперированием открытыми динамическими системами, которыене могут и не должны быть описаны в рамках понятий традиционной философии илинауки.

В постмодернизмепредпринимается попытка уйти от противопоставления явления — миру, идеи —объекту, означаемого — означающему. Средством этого становится «тотальныйкритицизм» и «контрфилософский дискурс» Понимание философии кактекста или акта говорения приводит к убеждению в том, что философия и ее языкне могут выступать точной репрезентацией и результатом канонических соглашений.

Такие посылкипотребовали и новой трактовки субъекта: философствование без субъекта.

 Дляпостмодернизма характерно ощущение исчерпанности самой истории,«проговоренности» всех смыслов, идей и ценностей. Постмодернизмнацелен на асистемнocть, адогматичность, вариативность. Он утверждаетзначение «присутствия», несамотождественности текста.

Постмодернизминтересует не данность и не заданность, которые определяют мировоззренческуюпарадигму, лежащую в основе той или иной картины мира, а «остаток отобозначаемого», непознаваемое, неопределяемое. Это способствует снятиюпротиворечий, свойственных языку «обозначающего субъекта» Познающийсубъект как центр гносеологической деятельности растворяется, открывая«лицо мира». В результате реальность выступает как единый бесконечный«текст», содержащий в себе метафоры, аллюзии, цитаты, проигранныесмыслы. На этом базируется требование множественности стилей философствования,признание избыточности текста как условия поливариативности интерпретаций,истин и ценностных иерархий.

Такая установкапостмодернизма приводит к попытке создания новых методов анализа«текстуальности». На первый план выступает так называемый«понимающий микроанализ», сверхрационализм, трактуемый как единствочувственного и рационального, эмоционального и рассудочного. Такаяпереориентация в сочетании со специфической трактовкой творчества как«воспроизводящей деятельности» привела к сознательному отказупостмодернизма от дознания и переходу его к манипулированию артефактами.

Оговаривая, чтопостмодернизм представляет собой сложное и неоднородное явление, можно, тем неменее, выделить общие для его представителей установки:

Для постмодернизма характерно отношение к миру как к объекту осознания, результаты которого фиксируются, прежде всего, в письменных формах. Поэтому мир выступает как текст.Самосознание личности также уподобляется «сумме текстов», вступающих во взаимодействие с иными текстами, которые образуют культуру. «Ничто не существует вне текста» (Ж. Деррида), поэтому все существует внутри текста и определяется контекстуальными интерпретациями, которые проясняются в результате специфической критической деятельности — «различения».В силу того, что мир понимается как бесконечный, безграничный текст, средством моделирования «поля», в котором осуществляются интерпретации, становится аллегория, выполняющая роль кода для рефлексии современной культуры, ситуации.Новый методологический подход — «деконструкция», направленная на разрушение уверенности в том, что текст обладает единственным и фиксированным значением. Итогом стал разрыв связи между значением и текстом. Стирание пространственно-временных границ сопряженное с потерей значимости традиции. Вместо нее на первый план выходит «цитирование» как игра с «уже бывшим». Авторитет и опыт превращаются в ничто. Мир выступает как плюралистичное нечто, не сводимое ни к одному объединяющему универсальному принципу.История поэтому предстает лишенной всякого смысла и направления «Стрела времени», колеблющаяся между полюсами. Время утрачивает модусы и выступает как «прошлонастоящее». Форма теряет смысл, воцаряется открытая антиформа, иерархия как принцип структурной организации уступает место анархии; вместо углубления, традиции предлагается ризома (специфическая форма хаотического развития).

Эти принципы, заложенные в основепостмодернисткого образа мира, проявляются в понимании человека. Человектрактуется не как субъект" его сущность сводится к коллективному«Я», «социальному и политическому бессознательному». Впостмодернизме обосновываются принципы универсального гуманизма, направленногона все живое во Вселенной и сопряженного с критической рефлексией понятий«власть» и «свобода».

Властьанализируется в постмодернизме на микроуровне, на уровне повседневности,сопрягаясь с попыткой осмысления средств и способов манипулирования человеком вконтексте социальности. Ее анализ не связан с социальными институтами,государством, персонифицированным авторитетом «Власть через и посредствомязыка» — вот наиболее итересующая постмодернизм проблема.

Тема власти сопряженас неклассическим пониманием свободы, с принципом антииерархичносги и скультурным релятивизмом, направленными на преодоление кризиса нравственности илегитимности в современном обществе.

9. РУССКАЯФИЛОСОФИЯ

Вопрос №1

Общаяхарактеристика и основные проблемы русской философии.

Историческиеусловия развития философии в России

Русская философия — сравнительно поздниеобразование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят вглубь национальной (шире — славянской) истории. Однако предпосылки (к ним мыотнесем прежде всего историческое сознание и самосознание народа) еще не самоявление, они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явлениеначинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Самостоятельноетворчество в области философии, вернее — первые зачатки его — мы находим вРоссии лишь во второй половине XVIII века, в XIX же векеначинается эпоха интенсивного, все более разгорающегося, философского движения,которое определило пути философии в России. Было бы однако большой ошибкойдумать, что до второй половины XVIII в. философские запросы были чуждырусскому уму — в действительности они проявлялись достаточно часто, но находилиобычно свое разрешение в религиозном миросозерцании.

В этом отношениирусская духовная культура до второй половины XVIII в. очень близкапо своему стилю к западному средневековью с его основной религиознойустановкой. Общим ведь фактом в истории философии (так было в Индии, в Греции,в средние века в Европе), является рождение философии, как самостоятельной исвободной формы духовного творчества из недр религиозного мировоззрения.Религиозное сознание, наряду с сомнением также способно порождать философскоетворчество. Философская мысль движется изначальными интуициями, которые, хотя иуходят своими корнями в религиозное миросозерцание, но несут в себе своисобственные мотивы и вдохновения. Существенно здесь, однако, то, чтофилософская мысль растет лишь в условиях свободы исследования, — и свободавнутренняя здесь не менее важна, чем свобода внешняя.

    В ЗападнойЕвропе к этим двум источникам философского творчества присоединилось ещеогромное философское наследство, полученное ею от античного мира. Западестественно сознавал себя наследником античной философии  — особенно благодарятому, что латинский язык был языком церкви.

    Совсем иноенаходим мы в путях России: когда в ней стала пробиваться философская мысль, онанашла тогда рядом с собой напряженную и активную философскую жизнь на Западе.Не одно богатое прошлое в этой жизни, но и живая философская современностьвставала перед русскими умами в таком богатстве и силе, что это не толькопробуждало философские интересы, но и стесняло их, давило на них. Нужны былиогромные усилия для того, чтобы совместить в себе необходимое ученичество исвободное собственное творчество.

    В силу этогов истории русской философии сочетание указанных трех элементов философскоготворчества: (религиозного миросозерцания, свободы исследования и философскогонаследия) оказалось иным, чем это было на Западе.

С одной стороны,русская мысль всегда осталась связанной со своей религиозной стихией,религиозной почвой. С другой стороны, вдохновение свободы всегда было дорогорусскому уму. Оба начала, нужные для философского творчества (религиозноемировоззрение и свобода ума), наличествовали в России, когда она, переболевтатарское иго, а позднее (в начале XVII века) такназываемое «Смутное время», стала выходить на путь самостоятельногокультурного действования. Но третий фактор — наличность на Западе богатой итворческой философской жизни — имели как положительное, так и отрицательноезначение. С одной стороны, приобщаясь к философской культуре Запада, русскиелюди как бы сокращали для себя путь собственного искания философской мысли, сдругой они быстро входили в сложную философскую проблематику своего времени. 

Но в философиисобственное творчество было все же очень стеснено в России именно тем, чтонаходили русские люди на Западе. Целые поколения попадали в плен Западу, встрастное и горячее следование его созданиям и исканиям; Россия вообще отвечалаживым эхо на то; что совершалось на Западе. Мощь же ее собственного гениявпервые проявилась лишь с ХIХ-го века. К этому времени философия вРоссии уже нашла свои пути. Она не чуждалась Запада, даже училась у него, новсе же жила своими вдохновениями, своими проблемами. XIX век окрылилфилософское дарование у русских людей. Россия вышла на путь самостоятельнойфилософской мысли.

Делениеистории русской философии на периоды.

Ничто такопределенно не подтверждает Самостоятельность и оригинальность русскойфилософии, как наличность ее развития.

 Как уже былоотмечено,   в собственном смысле слова, развитие русской философии надоначинать лишь с ХIХ-го века (захватив два последних десятилетия ХVIII-го века), нопервым проявлениям самостоятельного философского творчества предшествовалдовольно большой период, который можно назвать «прологом» к русскойфилософии.

Особняком здесьвыступает весь XVIII-ый век, когда Россия с чрезвычайнойстремительностью и даже горячим увлечением стала впитывать в себя итогиевропейской культуры.  Вторая половина ХVIII-го века вРоссии являет нам грандиозную картину лихорадочного, частью поверхностного, ачастью и более глубокого усвоения западных ценностей. Тут было и простоеподражание, но было и страстное увлечение, вид творческого энтузиазма, — было,вместе с тем, и пробуждение собственных творческих сил. Целый ряд даровитыхлюдей стремятся стать «с веком наравне», по выражению Пушкина.

XVIII-ый век — настоящая весна русского просвещения, побуждающая русских людей прежде всего«учиться» у Запада.  Но здесь нужно заметить, что во всех сферахкультуры, а в том числе и в сфере философской мысли XVIII-ый век в Россиине является совершенно оторванным от предыдущих эпох. Конечно, реформы ПетраВеликого создали несомненную грань между XVII-ым и ХVIII-ым веком, ноисторическое исследование давно уже выяснило тот факт, что и до ХVIII-го века Россияразвивалась очень интенсивно. Собственно, уже начиная с  XI-го века, вРоссии начинают развиваться различные творческие движения, зачатки философскогознания, которые развивались в синтезе с другими формами духовной культуры(фольклором, религиозными писаниями, поучениями, житиями святых и пр.)

    Таким образом период до ХVIII-го века – это«пролог» к русской философии. Он  распадается на две части:  а) весьпериод от XI-го века доэпохи Петра Великого, в) ХVIII-ый век. Когда затем начинается периодсамостоятельной философской мысли, то сначала философское творчество уходитлишь на то, чтобы уяснить себе свои задачи, свой самостоятельный путь.  Такоеположение длится больше полувека, но уже начиная с 70-ых годов (когдапоявляются первые произведения Владимира Соловьева), русская философия вступаетна путь построения систем. Это — второй период в развитии русской философии. ВХХ-ом веке русская философия не только развивается рядом с западно-европейскойфилософией, но начинает постепенно, особенно после русской революции, выходитьна путь мирового влияния.

Общиеособенности русской философии.

Чрезвычайно важно отметить то, чтоисследователи русской философии видели ее существенный недостаток в маломинтересе к вопросам теории знания. Некоторые историки даже считают этот слабыйинтерес к гносеологии признаком философской незрелости? Но для этого нет решительноникаких оснований: теория познания не есть центральная философская дисциплина.Ее можно ставить нарочито в центр философии и из нее исходить, но как развнимательное историческое исследование показывает, что почти у всех философов вцентре их творчества действуют общие исходные интуиции — они, (а не теорияпознания) определяют ход мыслей, логику построений. 

    В русскойфилософии — насколько можно судить за два века ее развития — есть некоторыесвоеобразные особенности, которые вообще отодвигают теорию познания навторостепенное место. За исключением небольшой группы правоверных кантианцев,русские философы очень склонны к так называемому онтологизму при разрешениивопросов теории познания, т.е. к признанию того, что познание не являетсяпервичным и определяющим началом в человеке. Иными словами — познаниепризнается лишь частью и функцией нашего действования в мире, оно есть некоесобытие в процессе жизни, — а потому его смысл, задачи и его возможностиопределяются из общего отношения к миру. Онтологизм русской философской мысливыражает не примат «реальности» над познанием, а включенностьпознания в наше отношение к миру, в наше «действование» в нем.

 Русскаяфилософия не теоцентрична (хотя в значительной части своих представителейглубоко и существенно религиозна), не космоцентрична (хотя вопросынатур-философии очень рано привлекали к себе внимание русских философов), — онабольше всего занята темой о человеке (антропоцентризм), о смысле и целяхистории.

Русскаяфилософия — это философия предупреждения. Ее лейтмотив — нравственное вето налюбой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение,насилие над личностью.  Прежде всего это сказывается в том, насколько всюдудоминирует моральная установка. С этим связано и напряженное внимание ксоциальной проблеме, но ярче всего это обнаруживается в чрезвычайном, решающемвнимании к проблемам истории. Русская мысль сплошь историософична, онапостоянно обращена к вопросам о «смысле» истории, конце истории и т.п. С другой стороны, именно здесь проявляет свое действие так называемый«субъективный метод, т.е в анализ исторической действительностипривносится оценочный момент. Фактически получается привнесение в философскоетворчество некоей внутренней цензуры, отбрасывающей то, что представляется»опасным" в прикладной сфере, что может «оправдать» те илидругие «вредные» течения в общественной жизни. Эта внутренняяцензура, конечно, подавляла свободные философские искания и создавалаопаснейшее приспособление теоретических построений к «злобе дня». 

С обоснованиемсамобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и вчем-то противоположного западноевропейскому  выступили лидеры славянофильства —А. С. Хомяков (1804— 1860), И. В. Киреевский (1806-1856). Плоды цивилизации вЕвропе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скореепотерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой — потерейцелостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобиябожьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можнопротивопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины и заветыправославия.

Славянофиламвозражали западники (А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин), утверждая,что Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но еслидаже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилась «безумствохрабрых». Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил впользу последних. Причем проиграли не только славянофилы, проиграли и народники(к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т. е. капиталистическомупути развития.

Особое место в развитии русскойфилософии занимает учение о космизме. Русский космизм являетсяфилософским направлением ставящим в центр своих исследований проблемукосмического всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познаниювнеземных пространств. Он связан с большими традициями в культуре России иобъединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей,писателей, поэтов, художников.

Само зарождениерусского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественнойи культурной обстановкой в России XIX в. Развитие его обязано вомногом непременному противопоставлению этого философского направления самим основамзападноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себевозможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русскогокосмизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в…

Наиболее полнотема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате «Чтения оБогочеловечестве».   Можно выделить несколько бесспорных идейкосмизма Соловьёва:

*    Идеявсеединства, вечного органически целостного истинно сущего мира, которая имеетрелигиозный характер (вне божественного начала бытие — это хаос).

*    Тайнасопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человекявляясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящегодействия на стихийную множественность, человек — устроитель и организаторвселенной.

*    Вкосмосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы(целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов егоэволюции и бытия.

*    Проблемаполноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая (полноезнание — это религиозно-мистическое мировосприятие («восприятие мира вэлементе софийности»), тем самым Соловьёв критикует рациональность какотвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта имистического созерцания.

 

Вопрос №1.1

Идея всеединствав русской философии.

     Всеединство есть категорияонтологии, обозначающая принцип внутренней формы совершенного единствамножества, согласно которому все элементы такого множества тождественны междусобою и тождественны целому, но в то же время не сливаются в неразличимое  исплошное единство, а образуют особый полифонический строй. Но это описание,включающее формально противоречивый тезис о тождестве части целому, не естьзаконченная дефинизация. Более того, такой дефинизации и не может быть,поскольку всеединство — категория особого рода, не допускающая исчерпывающегодискуссионного выражения, а имеющая скорей характер интуитивно — символического указания на некий специфический способ или строй бытия, которыйникогда не удается раскрыть до конца в понятиях.

Истоки подобного статуса всеединствакроются в том, что его философское продумывание с необходимостью выходит всферу коренных проблем онтологии, связанных с апориями единого, бытия и иного,Вследствие этого, философский вопрос: “как возможно всеединство “ не можетиметь одного исчерпывающего ответа, Заключенная в нем проблема дескрипциивнутреннего механизма всеединства допускает лишь, собственно, не ответ, атолько все новые переформулировки и переосмысливания, которые всякий разпо-новому демонстрируют апорийность, присущую природе всеединства, однакоотнюдь не дают законченной экспликации этой природы. В итоге, в каждую эпохужизни философской традиции постижение всеединства заново оказывается проблемой- так что всеединство выступает как некий топос философского мышления,одновременно — предмет философствования и неиссякающее побуждение к нему, одиниз вечных источников философского “удивления”.

Русские “ системы всеединства     ”далеко не единообразны и вовсе не составляют одной узкой школы. Но они самымтесным образом связаны с предшествующей метафизикой всеединства на Западе и,как правило, для каждой из них несложно увидеть, к какому конкретно учению — или иному корню — восходит принятое в ней понимание всеединства.

Итак, русская метафизика всеединствавключает в себя философские учения, где концепция всеединства опирается на

— мифологему Софии Премудрости Божией:Вл. Соловьев, П.А.Флоренский ( раннее учение ), С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой;

— учение Н.Кузанского: С.Л.Франк,Л.П.Карсавин ;

— монадологию Лейбница: Н.О. Лосский,отчасти Л.П. Карсавин ;

-идеи античного символизма: П.А.Флоренский (позднее учение ), А.Ф. Лосев .

С первых жешагов философского становления Соловьева, всеединство — его девиз, егоформула Высшего Начала.Уже в своем произведении “ Мифологический процесс вдревнем язычестве” (1873), он пишет о том, что языческие боги “ лишьразнообразные выражения всеединого — to pan ”. А вскоре,всеединство для него уже главное орудие построения всеохватной философскойсистемы, универсальный, конструктивный принцип. Подобная роль всеединства,как и в целом его трактовка в философии Соловьева, тесно связаны с основнымрабочим методом этой философии — методом “ критики отвлеченных начал”.

В частности, поСоловьеву, и бытие, когда оно отождествляется с Абсолютным, выступает какотвлеченное начало; его должный статус — предикат сущего, ибо “ бытие естьотношение между сущим как таким и его сущностью”. Абсолютное, Бог — это небытие, а сущее; а так как Абсолютное является всеединыем, то истинное егоимя — Всеединое Сущее. Всеединство же как таковое  — это Его сущность,которая сверхбытийна. Когда же всеединство трактуется как бытийный принцип,оно   также становится отвлеченным началом ; в этом случае оно есть “отрицательное всеединство” или же “ чистое бытие, равному ничто… принцип,с которым нельзя ничего начать и из которого ничего нельзя вывести”. ПоСоловьеву, именно это бесплодное всеединство — исходное начало гегелевскойлогики, “ принцип Гегеля ” .

            Философия Соловьева словноразрушила какой-то барьер. долгое время мешавший самовыражению русской мысли вразвернутой философской форме. Она положила начало активнейшему философскомудвижению, в русле которого за короткий срок возникает обширный рядрелигиозно-философских систем .

Ядро ученияТрубецкого — концепция Абсолютного (Всеединого)  Сознания -формируется каксочетание, скрещивание соловьевской концепции Абсолютного как всеединства снеокантианским подходом, утверждающим примат гносеологических установок икатегорий над онтологическими.

Абсолютное Сознание у Трубецкого — собрание всех истин, относящихся ко всему сущему в мире, а также кАбсолютному как таковому.Истина же трактуется им гносеологически — какопределение содержания знания, познающего предмет, истинное суждение опредмете. Наконец, концепции всеединства и софийного первообраза отчастиконкретизируются и раскрываются у Трубецкого с помощью идеи преображения,одной из коренных идей русского религиозного сознания. Замысел Божий о вещи — не отвлеченное понятие, но сама эта вещь по преображении своей эмпирическойприроды; и он является не чуждым чувственному облику вещи, но преображенночувственным, духовно-чувственным.Поэтому “ чувственное не исключено изАбсолютного Сознания, а наоборот, в нем положено и насквозь пронизано мыслью. Оно не есть ни только мысль, ни только чувственность, но абсолютный синтезтого и другого ”.

Много вниманияуделяет всеединству Флоренский. Правда, относясь критически к мысли Вл.Соловьева, своего прямого предшественника. Но, вопреки всем его расхождениям сСоловьевым, в истоке философствования у них обоих лежала одна и та же глубинная интуиция о бытии, и этою интуицией было именно всеединство. Ядромвсей метафизики “ Столпа и утверждения Истины” служит тщательное продумываниевсеединства в его существе, как принципа внутренней формы совершенного бытия.Здесь налицо отличие от Соловьева — основной образ, модель всеединстваподчерпывается из христианских представлений о Церкви. Этот образ всеединстваесть собрание, сообщество личностей, связуемых любовью и силою этой связиобразующих также единою личность  — которая и есть София. Раннее учениеФлоренского строится, таким образом, как единство и тождество софиологии,экклезиологии и метафизики любви. Любовь здесь выступает как закон,внутренний принцип всеединства, как сила, созидающая и скрепляющая его.  

Утверждаемая Флоренским — и, несомненно,вполне отвечающая духу новозаветного умозрения — связь всеединства сметафизикой любви, с идеями самоотдачи, жертвы, была подхвачена в философииКарсавина.  Отметим лишь вкратце то новое, что приносит эта  теория.Существенна, прежде всего, ее прочная принадлежность руслу христианского “геоцентрического персонализма”. В отличие от других систем всеединства,Карсавин прямо связывает свою онтологию с догматом троичности, вводяонтологическую структуру триединства — триаду “первоединство-саморазьединение — самовоссоединение ”, и принимая постулат о тождестве трех начал: Бог-Триединство-Личность.Всеединство появляется в этой схеме как принцип,подчиненный, интегрированный в Триединство. Последнее описывает бытийныйпроцесс, субъектом которого служит Единство; всеединство же — принцип  статический,а не динамический, принцип структуры, формы, организации, но не принципдвижения процесса. Поэтому у Карсавина всеединство — статический аспекттриединства, “ покой и остановка ” его , принцип строения , внутреннейорганизации разъединяющегося-воссоединяющегося Единства .

Интуитивизм, илиидеал — реализм, Лосского — другая из систем всеединства, обладающихгносеологическим уклоном. Но интуитивистская гносеология носит особый характер, принадлежа к разряду учений, которые часто именуют  “онологическойгносеологией”: в них анализ акта познания направлен, прежде всего, к тому,чтобы установить зависимость гносеологии от онтологии, открыв онтологическиепредпосылки познания. Первый очерк своей системы Лосский дал в небольшой книге“ Мир как органическое целое ”. Здесь всеединство возникает в рамках онтологии, которая представляет бытие как мир “ субстанциальных деятелей ”, суверенныхконкретно — идеальных сущностей. Сообщество субстанциальных деятелей образуетиерархический мир, между деятелями “ обеспечивается возможность интуиции, любви, симпатии ”, устанавливается их единодушие, а все собрание их приобретаетсходство с Софией по описанию “ Столпа и утверждения Истины ” .

 Сферавсеединства отождествляется здесь с Царствием Божиим; предикатсверхвременности субстанциальных деятелей приводит к концепции перевоплощения;а иерархизм монад, дополненный персоналистской трактовкой субстанциальныхдеятелей, рождает идею о личном бытии, присущем  микрочастям мира в ихнисходящей иерархии, вплоть до электрона. в большинстве своем, эти идеитакже близки лейбницевой монадологии, хотя и были в ней не столь акцентированы.

Историювсеединства в России заключают два учения, созданные почти одновременно, ужепосле Октябрьского переворота  — Опыты философского символизма Флоренского иЛосева. Они обладают заметным внутренним родством — как между собой, так и совсем руслом московского православного умозрения Серебряного Века, несяотпечаток атмосферы ,  тем  и идей, что жили  и развивались в кругахРелигиозно-философского общества.

            Для Лосева всеединство — тема, сопровождавшая его всю жизнь. Как в теме музыкальной, тут быласложность, было сплетение противоположных мотивов. Он не стал строитьсобственной  философии как метафизики всеединства, еще одной в только что намирассмотренном ряду. Ограниченность этого русла, иссякание его плодоносностидостаточно рано ощутились ему. Но в тоже время, отказ следовать в этом руслене был разочарованием во всеединстве и его отбрасыванием. Ибо для Лосева оно ссамого начала было чем-то иным и большим, нежели чисто теоретическим предметом, идеей, философемой. Будучи не просто “ философом”, но глубоко философскоюнатурой, будучи историком философии, историком мысли ,- если угодно, художникоммысли — он явственно обладал неким художественным чувством, художественным иэмоциональным переживанием всеединства. Оно было для него символом,знаменованием непостижимого, апорийного бытийного идеала, а мысль о нем,тяготение и устремление к нему, эрос и пафос всеединства, были неким особымфилософским чувством, жизненным нервом философствования . 

Вопрос №1.2

Философиярусского космизма.

 

 Космизм — это совокупность теченийфилософской и религиозной мысли, ставящие  в центр своих исследований проблемукосмического всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познаниювнеземных пространств.

Русский космизмявляется философским направлением с большими традициями в культуре России иобъединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей,писателей, поэтов, художников.

Само зарождениерусского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественнойи культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизмаобязано во многом непременному противопоставлению этого философскогонаправления самим основам западноевропейской науки и культуры. 

Значительныйинтерес представляет нравственный, социально-философский смысл русскогокосмизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений — от крайнереакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примиренияосновных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.

Основные теченияв философии русского космизма

Русский космизм П.А.Флоренского

П.А.Флоренскийявляется одним из тех, кого по праву относят к традиции «русскогокосмизма». Он считал, что существует «идеальное родство» мира ичеловека, их «пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Подобнодревнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос,большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде «образом иподобием Вселенной»  и несущий в себе всё, что есть в мире.

Несмотря на то,что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия,Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И мир и человекодинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться какчасти друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически — вселенским телом человека, а экономически — сферой его хозяйствования.«Мир есть раскрытие Человека, проекция его». В этом заключаетсякосмически-антропологический дуализм (или двуединство). Такой дуализм, помнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: «В нейдействительность одухотворяется, освящается, обоживается».«Обоживание» является конечным результатом спасения всего мира черезспасение человека, которое происходит в Церкви силами Христа и Его Духа.Спасение устраняет конфликт человека и мира, это и есть «космическая сторонахристианства». У Флоренского картина бытия — статична: динамическиепроцессы, эволюция, история определяющего значения не имеют. Как считаетФлоренский, вся история мира — это мрак, одна лишь «ночь, один страшныйсон, растягивающийся в века». Т.о.  философия Флоренского — это космизмбез эволюционизма («преображение мира» не выходит за рамки отдельныхцерковных очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную деятельностьчеловека).

 

Христианский космос В.С.Соловьёва

Наиболее полнотема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате «Чтения оБогочеловечестве». По мнению Соловьёва, истинной загадкой для разумаявляется действительность окружающего  мира. «Эта задача… сводится квыведению условного из безусловного,… случайной реальности из абсолютнойидеи, природного мира явлений из мира божественной сущности.… связующеезвено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает всебе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великойпротивоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечнойсущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе ибожество, и ничтожество». Следовательно, для человека необходимо найтиместо и значение в общей связи истинно сущего.

Соловьёв видит вбожественном существе двуединство: «действующее, или производящее,единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство произведённое,осуществленное..., — единство органического тела». Иначе говоря, первоеединство — это Бог (Логос), второе единство (произведённое единство, София) — «начало человечества,… идеальный или нормальный человек. 

 Вечность Богакак Логоса предполагает вечность человечества, но не природного, котороевозникает на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого,идеального. Это универсальное существо заключает в себе всех людей.»Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и действительнокоренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке". Он — всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София. Поэтомучеловек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном целом. Именноэто оправдывает допущение двух великих истин: человеческой свободы ичеловеческого бессмертия.

Исключительноесамоутверждение или эгоизм, всесильный в практической жизни, является кореннымзлом нашей природы, и так как эгоизм свойственен всему в природе, то зло — этообщее свойство всей природы. Природа является отражением всеединой идеи исуществования обособленного, разделённого, разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёвприходит к выводу, что природа зла. Её посредствующее положение между Богом иприродным миром заключает возможность обретения самостоятельности, соблазнобладания «всем» от себя, а не от Бога и тем самым нарушаетсяединство мироздания. Идеальное всеединство возможно только тогда, когдапроисходит соединение божественного начала с душой мира, где первое — образующий элемент, а второе — пассивная сила, которая воспринимает идеальное иснабжает его материей для развития, оболочкой для его полного обнаружения.

  «Вчеловеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании какчистой форме всеединства… В  человеке природа перерастает саму себя ипереходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своёмсознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождениюи существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человекявляется естественным посредником между Богом и материальным бытиём,проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, — устроителем и организатором вселенной».

Кроме человекавсе иные существа лишены божественного начала и причастны к нему лишьподчинением внешнему естественному закону. 

Таким образом  можно выделить несколькобесспорных идей космизма Соловьёва:

*    Идеявсеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеетрелигиозный характер (вне божественного начала бытие — это хаос).

*    Тайнасопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человекявляясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящегодействия на стихийную множественность, человек — устроитель и организаторвселенной.

*    Вкосмосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы(целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов егоэволюции и бытия.

*    Проблемаполноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая (полноезнание — это религиозно-мистическое мировосприятие («восприятие мира вэлементе софийности»), тем самым Соловьёв критикует рациональность какотвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта имистического созерцания.

Философия общего дела Н.Ф.Фёдорова

В своём основномфилософском труде «Философия общего дела» Н.Ф.Фёдоров провозглашаетобщечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управлениеприродой («внесение в неё воли и разума»), которое для Фёдороваявляется исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа надстихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи всозидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическоенаправление, в котором движется развитие нынешней «эксплуатирующей, а невосстанавливающей» природу цивилизации. «Мы виноваты, не в том только,что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашемубездействию». Бездействие человека содействует приближению Конца, означаетизмену эволюционному предназначению разума: стать орудием «внесенияпорядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос».

Как раз этузадачу и ставит разработанный в «Философии общего дела» проект«регуляции природы». Он включает некоторые конкретные предложения, втом числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих порприменяется, а также  и более глобальные проекты «регуляции природы»:об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении новымиисточниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всейпланеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

Космос,космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного,абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясьпредметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса передбездной небытия.  Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокуюдревность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию инауку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества,направленной на макрокосмос.

 Космос Фёдоровакак и у В.С.Соловьёва — это христианский космос. Этот космос не дан, а задан,так как сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, «странныйизвращённый порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком».Такое состояние есть следствие падения человека, так как изначальный мир, судяпо Творцу, был миром невинности и чистоты. Поэтому и необходим всеобщий синтез(всеобщее единение). Космос у Фёдорова становится «хозяйством»,подчинённым задаче воскрешения предков и его (космоса) художественногопреображения. «Регуляция природы» — это христианство, обращённое вдействие воскрешения. Из-за чего, сам проект (в измерении «реальногодела») неизбежно и вопреки желанию самого автора приобретает утопическиечерты. 

Вопрос №3

Учение о цельномзнании Соловьева

ВладимирСергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ ипоэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве.

Идея«цельного знания» была воспринята Соловьевым от славянофилов и давалаответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной целикосмо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечествокак единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступаеторганический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиознойверы.

Всилу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьеванетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональноефилософское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементыобъединяет религиозно-антропологическая проблема всеединого«богочеловечества», разрешение которой в личном и общественномспасении человека через соединение с Богом.

Вобосновании возможности достижения «цельного знания» Соловьевиспользует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальнойинтуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержаниеБожественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположныхполюса:

первый– свобода от всяких форм (Единое),

второй– производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю),которая есть потенция бытия или первая материя.

Неразрывностьэтих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, какосуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образЕдиного. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй –становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, какосуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединствополучает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя.Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же миреоно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженныйпроцесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и нормчеловеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественнойТроицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировойистории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающимзвеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек.Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как единоморганизме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступаетс критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует «естественныекорни нравственности» — стыд, жалость, благоговение.

Вследза Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояниеэкстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания.«Цельное знание» возможно лишь как синтез философии (интеллектуальнаяинтуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способностьвоображения). Разрабатывал проблему эстетики, роли искусства, высшая целькоторого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную,преображенную телестность.

Всвоем творчестве В.С.Соловьев испытал глубокое влияние Спинозы, Канта, Гегеля,Шеллинга, Шопенгауэра, Гартмана и других, но в тоже время сохранил и развилтрадиционные черты и проблемы русской философии (образность, объединительныеисториософские мотивы, проблемы нравственности, познания, мира и человека).Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России,оказала воздействие на поэзию А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идейвсеединства шло развитие русской религиозной философии конца XIX -начала XX века. Основныепроизведения: «Духовные основы жизни», «Смысл любви»,«Оправдание добра», «Первое начало теоретической философии»,«Три разговора».

Вопрос №4

Познание какконкретное описание и интуитивное постижение Франка.

Вучении о познании Франк исходит из того, что знание необходимо есть знание опредмете, т. е. о некоем бытии, существую­щем независимо от нашего познавательногоотношения к нему. Это означает, что знание всегда имеет своим предметом нечтонаходя­щееся за пределами нашего сознания, транс­цендентное ему, т. е. некоенеизвестное. И в этом факте та­ится уже первая загадка познания: как можнопознавать, не зная, что именно мы намерены познать; нельзя познавать что-либовообще просто неизвестное нечто, точно так же как невозможно сознательноеосуществление ка­кой-либо цели без предвосхищения этой цели.

Нопредположим, что нам каким-то обра­зом удалось разрешить эту трудность и полу­читьнекоторые знания о предмете. Тогда воз­никает, по мнению Франка, новая загадкав понимании природы познания — ведь мы, очевидно, должны различать содержаниепредмета знания и содержание знания. Содер­жание знания есть совокупность нашихпред­ставлений о предмете знания, то, как мы пред­ставляем себе этот предмет. Вэтом смысле оно выступает как нечто субъективное, внутрен­не присущее нашемусознанию, и отсюда воз­никает вопрос: исходя из каких оснований мы можемутверждать, что наше субъективное представление о предмете (содержание зна­ния)тождественно с содержанием самого предмета знания?

Чтобыответить на эти вопросы, необхо­димо прежде всего, считает Франк, освобо­дитьсяот плена субъективистских представ­лений о природе сознания и познания, глубо­коукоренившихся в западноевропейской фи­лософии нового и новейшего  времени. «Всятрудность проблемы знания, загнавшая нас в тупик идеализма, основана напредвзятой предпосылке о замкнутости сознания. Кажет­ся очевидным, что либодействительность на­ходится вне сознания и тогда она ему не дос­тупна, либо онанаходится внутри сознания и тогда она не есть «подлинная действительность», арастворена в идеальной сфере со­знания, есть лишь «идея», «представление»,«мысль». Но здравый смысл говорит нам иное: мы непосредственно сознаемвозможность для сознания овладевать трансцендентным ему бытием. Этот фактдолжен быть по­ложен в основу теории познания. Мы долж­ны мыслить сознание некак замкнутую и себе сферу, а скорее как пучок лучей, бросаемый напротивостоящую ему действительность».

Поясняяэто свое понимание сознания Франк сравнивает его со светом лампы. Как лампаосвещает предметы без того, чтобы предме­там нужно было для этого входить, ипределы лампы или лампе — расшириться до всего круга освещаемых ею предметов,так и созна­ние освещает (сознает, познай) противостоящее ему бытиенепосредственно. Но это «возможно лишь при условии, если субъект и объектзнания укоренены не, как это принято думать, в каком-либо сознании или знании,а в абсолютном бытии, как непосредственно и неотъемлемо присутствующим у нас ив нас первичном единстве, на почве которого впервые возможна раздвоенностьмежду познаю­щим сознанием и его предметом». Посколь­ку это первичное исконноеединство бытия и сознания существует и присутствует в нас и до всякогообращения сознания на предмет, т.е. до собственно познавательного процесса. томы должны признать, полагает Франк, что знанию необходимо предшествует особаяформа потенциального обладания предметом. Такое истолкование познания, считаетон, снимает упомянутые выше трудности в понима­нии природы познания.

Знаниеможет быть направлено на предмет, т.е. на неизвестное бытие, именно потому, чтонеизвестное. как таковое, нам известно. Известно не через особое знание о нем(что было бы явным противоречием, поскольку утверждало бы. что мы знаем то,чего не знаем), а совершенно непосредственно в качестве само­очевидного инеустранимого бытия вообще, с которым мы слиты не через посредство сознания, ав самом нашем бытии. Отсюда в сознании познающего субъекта всегда присутствуетдва компонента: актуально данное, на­пример восприятие дома или дерева, ипотенциально имеющееся. Ограниченная область данного, т. е. известного,определенного, ок­ружена безграничным фоном неизвестного, неопределенного. Этотфон есть бытие, как таковое, бытие, сплошь заполненное неизвестными нам, но всебе самих определенными содержаниями. Мы не знаем, что конкретно на­полняетэту безграничность, но мы знаем, что они всегда заполнена, т. е. что областьданною не исчерпывает всей полноты сущего.

Проникновениев неизвестное, приписыва­ние неопределенному определенного содержа­ния исоставляет, по Франку, суть процесса познания. При этом познанное конкретное со­держание (А) будет содержанием именно пред­мета ( Х ), г. е. самого бытия. Потому исодержание знания. т. е. наше представление о бытии, в конечном счете совпадаетс содержанием са­мого предмета знания, т. е. со свойствами бытия, как оносуществует само по себе. Иными словами, в форме бытия мы непосредственнообладаем тем, что в форме содержания знания есть результат особого процессапознавания. В этой связи может возникнуть вопрос: зачем вообще необходимопознание, если мы и так потенциально способны обладать всем, что нам можетвстретиться в опыте?

Всамой общей форме ответ Франка таков Потенциальное обладание предметом знанияне есть еще знание об этом предмете: это только возможность знания, но не самознание. От познающего субъекта требуются специальные усилия для того, чтобыпотенциально имеющуюся у него информацию в форме непосредственного переживанияотносительно предмета познания превратить в содержание знания Этоосуществляется, во-первых, с помощью особой познавательной операции, которуюФранк, следуя за Э. Гуссерлем, называет интенциональностью сознания и познания,в основе которой лежит концентрация внимания на том или ином непосредственноимеющемся нас в данный момент переживании, которое возникает в результатеконтакта чувств и со­знания человека с тем или иным фрагментом бытия, выделениеэтого переживания из всего потока переживаний. Во-вторых, выделенное из потокапереживаний конкретное пережива­ние, например восприятие дома или какого-нибудьпредмета красного цвета, необходимо соотнести со всей остальной совокупностьюпереживаний и тем самым определить его свое­образие в отличие от всех других. Врезультате подобных познавательных операций «слепой поток переживаний», вкотором, по Франку, и состоит жизнь сознания и который образует материалзнания, потенциально всегда имеющийся у познающего субъекта в силу его по­стояннойи неустранимой включенности в бытие, и превращается в знание.

Такимобразом, процесс познания изобра­жается Франком как актуализация потенци­ального— как прояснение того, что ранее уже присутствовало в сознании, но в неявной, за­темненнойформе (форме «слепых переживаний»). как переход от переживания бытия, которыммы непосредственно обладаем в силу нашей включенности в это бытие, к знанию обытии, т. е. к представлению его (бытия) а познавательных формах, в которыхпотенци­ально имеющееся содержание знания (мате­риал знания) становитсяактуально наличным, более или менее четко обозначенным и определенным. Сама жеэта актуализация потен­циально сущего в нас бытия, как бы просветление этойсмутной, сумеречной сферы, не­посредственно данной нам как поток пережи­ваний,по мнению Франка, может быть осуществлена в двух формах, соответственно этомусуществует два основных типа знания.

Сознаниеможет, во-первых, сосредото­читься на абстрактном единстве бытия. При этомпереживаемое преобразуется в противостоящий субъекту предмет, а сознаниесуживается до простой направленности на этот предмет (интенциональности),утрачивая свое существенное содержание как потока пережи­ваний. Этот способактуализации потенциаль­ного составляет основание отвлеченногорационально-рассудочного познания. Во-вто­рых, переход от переживания к знанию,т. е. к актуальному обладанию бытием, может совер­шаться не через отрешение отпереживания, а через его расширение до всей полноты бытия. В этом случаеобладание бытием есть уже не направленность сознания на предмет, а обладание всмысле слияния моего Я с предметом, приобщения моей жизни к всеобщей жизни, т.е. к жизни всеединства. Здесь уже имеет место более высокий тип знания — знаниеинтуитивное как переживание самого бытия, как единство переживания и знания.

Обобщенноговоря, отличительную особенность отвлеченного (предметного) знания Франкусматривает в том, что познаваемый предмет в нем воспринимается и мыслится какнечто внешнее субъекту, лишенное собствен­ной значимости, постигаемое (хотя быв прин­ципе) в ясных, отчетливых и общезначимых понятиях. Предметное знаниедает нам трезвый. «рассудочный, обмирщенный образ мира», единственнымотношением к которо­му является отношение трезвой ориентации в нем. Этот образмира соответствует трезвой, обыденной, рассудочной установке нашего духа,расчленяющий действительность на совокупность отдельных, относительнообособленных определенностей, противостоящих человеческому сознанию.

Винтуитивном знании, в отличие от пред­метного знания, субъект и объект познанияне противостоят друг другу, а взаимопронизывают и взаимополагают друг друга.Простейший пример — эстетическое восприятие Здесь предмет перестает быть частьюхолодного, равнодушного мира, мы ощущаем его сродство с нашим внутреннимсуществом, мы как бы вступаем в контакт с чем-то близким нам. Если в предметномпознании объект ношения предстает как нечто внешнее, пассивное, а активностьисходит от субъекта, который, стремясь обнаружить свойства объекта всемиимеющимися у него средствами (в актах внимания, созерцания, логического вывода,сравнения и т. д.). преобразует данный в интуиции материал знания, то винтуитивном знании эту функцию может взять на себя только внутреннеепереживание, живое общение, своеобразный диалог с предметом познания, когда вответ на наше заинтересованное, глу­боко личностное отношение объект так илииначе самовыражается, самораскрывается.

Этотгносеологический феномен, служа­щий предпосылкой познания реальности, Франкназывает откровением. «Откровение, — пишет он, — есть всюду, где что-либо су­щее(очевидно живое и обладающее сознани­ем) само, собственной активностью, как быпо собственной инициативе, открывает себя другому через воздействие на него».Чаше всего своеобразие этой познавательной ситу­ации Франк иллюстрирует,обращаясь к внут­реннему миру человека. В то же время он под­черкивает, чтоэтот феномен присущ реаль­ности как таковой, во всех ее проявлениях и формахсуществования, поскольку она есть не что иное, как само себе открывающееся исамо себя сознающее бытие. В результате знание перестает быть безличным, чистообъектив­ным и превращается в знание-переживание, в знание-общение, дающеепредмет в его непосредственной целостности и собственной зна­чимости. Пережить,прочувствовать что-либо — значит знать предмет «изнутри», в общей жизни с ним.

Винтуитивном познании, по Франку, мы имеем дело не только с единством субъекта иобъекта, но и с их единством со средствами познания. Это значит, что в концеконцов сам человек в своей целостности является здесь основным онтологическим«инструментом», «средством» познания. Лишь себя субъект здесь можетиспользовать в качестве средства познания, а именно дать в себе же место дляоткровения другого; лишь изменяя себя само­го, человек обретает новый опыт.Главная за­дача, которая в этой связи встает перед чело­веком, — преодолетьузкие рамки объективи­рующего, безличностного отношения к окру­жающейдействительности.

Впредметном и интуитивном знании за­действованы разные структуры человеческо­госущества. В первом человек действует как чистый ум, во втором — как личность,т. с. как воедино собранная совокупность всех его сил и способностей. И в этомсвоем качестве он выступает как нечто индивидуальное и уникальное, абсолютнонезаменимое в сово­купном бытии. Из этого следует, что резуль­таты интуитивногопознания в решающей сте­пени зависят от духовного склада конкретной личности,от пережитого и накопленного ею жизненного и духовного опыта. Это не зна­чит,что тем самым интуитивное познание становится чисто субъективным; оно сохра­няетсвойства объективности, но на других путях и другими средствами, чем это дости­гаетсяв отвлеченном знании, — главным образом на путях «слияния моей индивиду­альнойжизни с жизнью всеединства», фор­мирования духовной общности людей, вовле­ченныхв процесс познания.

Хотя,с точки зрения Франка, предметное, рационально-рассудочное знание не может датьответа на основные вопросы человечес­кого бытия, тем не менее он признает его вкачестве необходимой ступени развития по­знания. «Момент рациональности, — пишетон, —… остается для нас объективно реаль­ным элементом самого бытия, и потомуопи­рающаяся на него установка трезвого раци­онального миропонимания кактаковая вполне оправданна и уместна. Более того: от­влеченный иррационализм, отрицающийобъективную значимость рационального на­чала, есть направление еще более ложноеи вредное, чем отвлеченный рационализм».

Характеризуясвое мировоззрение в целом. Франк указывал на то, что одним из важнейшихмотивов его творческой деятельности всегда являлось стремление «рациональновыразить сверхрациональное существо реальности». То. что Франк называеттрансрациональным, или сверхрациональным, — это не что третье, возвышающеесянад односторонностью традиционной, классической трактовки рациональности,сложившейся в западноевропейской философии XVII—XVIIIвв. и той расширительной трактовкой иррациональности, которую она получила вфилософии жизни, экзистенциализме и других течениях западноевропейскойфилософской мысли XX столетия. Эти устремления Франка и определенной мересозвучны магистральной линии развития современной гносеологии, внимание которойвсе более концентрируется на поиске «новой рациональности», более богатой игибкой по сравнению с классическим рационализмом.

Ивсе же глубинную сущность реальности вообще, человека и Бога в особенности, ноФранку, не в состоянии постичь и выразить в полном объеме не толькорациональное, но и более глубокое интуитивное знание. В после­дней своейглубине реальность непостижима необъяснима и невыразима. Ее нельзя объяс­нить ивыразить в словах и понятиях, однако она не только предстоит нам в этой своейне постижимости, но и имеет свой собственный «голос», она «говорит», чтосовершается в том специфическом гносеологическом феномене, который был вышеописан под именем откровения реальности, т. е. ее самообнаруження исамовыражения. Хотя это откровение, считая Франк, отнюдь не равнозначнодемонстрации своего содержания в какой-то логически явной и прозрачной форме,но оно оставляет человеку возможность уловить природу реальности в своемвнутреннем опыте и попытаться постичь и выразить ее некоторым юн венным,опосредствованным образом. При всей тщетности интеллектуальных усилийпроникнуть в саму суть реальности мы все таки можем, по словам Франка, как бы«кружиться» около ее. Это достигается, например, художественно-выразительнымисредствами, в особенности языком поэзии, средствами мистического опыта и т. д.

ТрудыФранка по гносеологии — своеоб­разная страница отечественной философской мысли.В то же время они не лишены опреде­ленных слабостей. Франк, например, необос­нованнорезко противопоставляет рациональ­но-рассудочное и интуитивное познание, егоКритика рационального познания, в особен­ности научного, не всегда справедлива.Труд­но безоговорочно принять и идею онтологизма. лежащую в основании всейтеоретико-познавательной концепции Франка. Эта идея вы­полняет в нейдвойственную, внутренне противоречивую функцию. С одной стороны, она помогаетподметить и преодолеть действитель­ные недостатки субъективистских интерпрета­циипроцесса познания, но одновременно по­рождает упрощенные представления о путяхи механизмах формирования и развития знания, в частности ведет к недооценкероли активно­сти человека в этих процессах.

Вопрос №5

ИнтуитивизмЛосского.

Несмотряна то, что метафизика была цен­тральной темой в творчестве Лосского, отправнойточкой его философских исследований, если не считать самой первой работы — «Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма» (1903):,оказалась гносеоло­гическая проблематика, которой был посвя­щен его труд«Обоснование интуитивизма» (вышел отдельной книгой в 1906 г.), принес­шийавтору широкую известность. Но при этом решение вопросов познания и в этой ра­ботебыло тесно связано со стремлением по­строить цельную и непротиворечивую теориюбытия.

Попризнанию самого философа, ос­новной замысел интуитивизма возник у него ввозрасте между 18 и 25 годами, когда он еще размышлял над проблемами мировогобытия, исходя из своих юношеских материалистичес­ких представлений. Отматериализма Лосский отошел лишь тогда, когда ему стало ясно, что материализмне может быть оправдан посред­ством теории познания.

Немалуюроль здесь сыграли лекции про­фессора университета А. И. Введенского, по­священныепроблемам гносеологии и особен­но «Критике чистого разума» Канта. Именноблагодаря изучению Канта, чью «Критику чистого разума» он впоследствии перевелна русский язык,  Лосский проникся убеждени­ем, что познанию доступно лишь то,что им­манентно сознанию, т. е. внутренне ему при­суще. «Однако, — писал он, —в силу скрытого все того же материализма, побуждавшего меня рассматривать миркак неорганичес­кое множество резко обособленных друг от друга элементов, весьимманентный состав сознания представлялся мне не более как совокупностью моихощущений и чувств; таким образом, я неизменно приходил к солипсиз­му искептицизму…

 «Язнаю только то. что имманентно моему созна­нию, но моему сознанию имманентнытолько мои душевные состояния, следовательно, я знаю только свою душевнуюжизнь». «Все имма­нентно всему!». 

Блеснувшеевнезапно озарение было в те­чение нескольких лет развернуто философом в теориюнепосредственного созерцания познающим субъектом самой реальности, от субъектанезависимой. Эту теорию Лосский назвал интуитивизмом, или идеал реализмом.

Теорияинтуитивного знания Лосского близка не только к имманентной философии И. Ремкеи В. Шуппе, но и к получившей значи­тельно большее влияние в XX в.феномено­логической школе, исходившей из непосред­ственного созерцания явлений,и философии жизни, особенно в ее варианте, разработан­ном А. Бергсоном, длякоторого интуиция так­же выступала как единственно адекватное средство познанияживого органического це­лого. Придя к выводу, что предмет непосредственно даннашему познанию в опыте, Лос­ский называет свою теорию познания эмпи­ризмом.Однако это отнюдь не тот эмпиризм, который характерен для английских философовФ. Бэкона. Дж. Локка. Дж. Беркли и осо­бенно Д. Юма, отталкивающихся отиндивиду­ального сознания и индивидуального опыта. Лосский отвергает этотиндивидуалистичес­кий эмпиризм, следуя здесь русской философ­ско-религиознойтрадиции, которая в лице И. В. Киреевского. А. С. Хомякова, В. С. Соло­вьева иС. Н. Трубецкого видела в индивидуа­лизме главный порок европейской философии иевропейского мировосприятия вообще. «Мистический эмпиризм,   — пишет Лосский, —отличается от индивидуалистического тем, что считает опыт относительно внешнегомира испытыванием, переживанием налично­сти самого внешнего мира, а не однихтолько действий его на я; следовательно, он призна­ет сферу опыта болееширокою, чем это при­нято думать, или он последовательно признает за опыт то,что прежде непоследо­вательно не считалось опытом. Поэтому он может быть названтакже  универсалистическим эмпиризмом и так глубоко отличается отиндивидуалистическою эмпиризма, что дол­жен быть обозначен особым термином — интуитивизм.

Вотличие от эмпиризма Бэкона или Юма Лосский считает, что весь мир, включая при­роду,других людей н даже Бога, познается нами так же непосредственно, как и мирсубъектив­ный, мир нашего Я. Мистический эмпиризм утверждает возможное и.непосредственного знания не только отвлеченно-рациональных форм идеальныхсущностей, сверхчувствен­ных идей, но н мира сверхчувственных су­ществ, илисубстанций. которые суть конкрет­но-идеальное бытие. Лосский. таким образом,допускает не только чувственную и интеллек­туальную интуицию, но исверхчувственный опыт, интуицию мистическую.

ИнтуитивизмЛосского есть последова­тельно развернутое учение об открытости со­знания. Какотмечает В. В. Зеньковский,  Лосский «отбрасывает, по существу, всякий мо­менттрансцендентности в сознании», т. е. выхода за его пределы в сознании4.Философ убежден, что предмет познается так, как он есть: «… ведь в знанииприсутствует не копия, не символ, не явление познаваемой вещи, а сама эта вещь воригинале».

Лосскомунеобходимо было дать ответ на кардинальный для интуитивизма вопрос: каквозможно такого рода непосредственное знание мира чувственного, идеального идаже запредельного, металогического, — божественного? Ответ на этот вопрос ужепредполагал выход из сферы гносеологии к ее онтологическим предпосылкам, т. е.ме­тафизике.

Собственно,эта метафизическая предпо­сылка интуитивизма Лосского в самом общем видесводится к уже упомянутому утвержде­нию, что «все имманентно всему». Этозначит, что мир есть некоторое органическое целое и индивид в нем не есть нечтообособ­ленное, замкнутое в себе, он внутренне свя­зан со всем остальным миром,со всеми су­ществами в нем. Лосский подчеркивает, что созерцание другихсущностей такими, како­вы они в подлиннике, возможно благодаря единосущию,которое существует между по­знающим индивидом и всеми элементами мира. В силуэтого единосущия между инди­видом и познаваемым им миром устанавли­ваетсягносеологическая координация — по­нятие, заимствованное Лосским у имманент­нойфилософии, но играющее в его метафи­зике другую роль, а потому получающее инойсмысл. «Вследствие единосушия и гносеоло­гической координации, — поясняетфилософ, — всякий элемент внешнего мира существу­ет не только в себе и длясебя, но также и для другого, по крайней мере для того другого, которое естьиндивидуум. Это первичное трансцендирование индивидуума за пределы себя,связующее его со всем миром, есть не сознание, но что-то более первичное иболее глубоко онтологичное, чем сознание: это — первичное существование всехэлементов мира, есть условие возможнос­ти развития сознания и может бытьназвано предсознанием. Предсознание, таким обра­зом, есть бытийное основаниесознания.

Спомощью учения о гносеологической координации и предсознании Лосский хочетсправиться с проблемой, которую не­легко решить в рамках учения о полнойпринадлежности сознанию всего мирово­го сущего. В самом деле, с этой точки зре­ниячеловек, во-первых, должен обладать всей полнотой знания о сущем и, во-вто­рых,не может заблуждаться, поскольку предмет — и чувственный, и идеальный-полностью открыт ему. Но если гносеоло­гическая координация как отношениесубъекта со всеми другими сущностями в мире еще не есть познание, если это отно­шениеимеет место на предсознательном уровне, тогда понятно, что в сферу нашегосознания и соответственно познания всту­пает только малая, незначительная частьобъекта, а именно та, на которую мы на­правляем свое внимание, что «благодаряэтому мы выделяем предмет, сопоставля­ем его с другими предметами, выявляем егоопределенность, отличие от остальных, со­поставления приводят к опознанию». Новсе-таки остается пока неясным, как же при единосущии субъекта с миромоказывает­ся возможным заблуждение, ошибка, лож­ное умозаключение, примеровкоторых в истории познания мы видим предостаточ­но. Это нелегкий вопрос длятеории инту­итивизма. К нему обращается Лосский в более поздних своих работах,указывая на то, что наше сознание подчас производит субъективный синтез изнепосредственно воспринимаемых данных, смешивая дей­ствительное восприятие своспоминания­ми или с субъективными ожиданиями.

«… Бываюти такие случаи, — пишет Лосский. — когда состав восприятия… не есть только вы­боркаиз подлинника, но содержит в себе некото­рое искажение его, производимоевоспринимаю­щим субъектом. Таковы случаи иллюзии… Соглас­но интуитивизму,представляемые эле­менты иллюзии суть не субъективно-психические переживания, атранссубъективные данные про­шлого опыта, оторванные от своего места и време­нии спаянные субъектом с данными настоящего времени и места. Таким образом,иллюзия есть субъективное сочетание транссубъсктивных эле­ментов опыта. В нейсубъективен синтез, произве­денный субъектом, но синтезируемое транссубъ­ективно»(Лосский Н. О. Чувственная, интеллек­туальная и мистическая интуиция. С.178—179).

Данные материалы  представляют собойограниченную версию подготовки к семинарам у доктора философских наук НажмудиноваГ. М.

Полную версию вы сможете получить обратившись на е-mail: GPV2@yandex.ru или RZVRT@mail.ru