Реферат: Божий план спасения людей. Пришествие на землю Бога Иисуса Христа, в виде сына человеческого было предсказано многими пророками Ветхозаветного периода пророк Исайя (VIII в до Р. Х.) писал

Глава 2


Божий план спасения людей.


Пришествие на землю Бога – Иисуса Христа, в виде сына человеческого было предсказано многими пророками Ветхозаветного периода.

– пророк Исайя (VIII в. до Р.Х.) писал: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет возсияет» (Ис. 9:2). «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог

крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6).

– пророк Михей (VIII в. до Р.Х.) предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме (Мих. 5:2);

– пророк Зазария (VI в. до Р.Х.) предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим (Зах. 9:2);

– пророк Давид (XI в. до Р.Х.) в псалме 21 с большой точностью описал крестные страдания Спасителя на кресте.

И вот в начале I века нашей эры на земле рождается человек – Иисус Христос, который впоследствии объявляет себя Сыном Бога живого и проповедует новую христианскую религию, отличающуюся от существовавшей в то время иудейской веры в Бога книжников и фарисеев.

Земная жизнь Иисуса Христа, а также суть Его учения изложена в четырех Евангелиях, написанных по воспоминаниям Его учеников – Апостолов.

Научный анализ Евангелий позволяет утверждать, что все они написаны разными людьми в разное время и содержат сведения о единых исторических событиях. Хронологический порядок изложения событий, их полнота и сущность не содержат каких-либо противоречий, а, напротив, авторы дополняют друг друга описанием отдельных мельчайших подробностей. Такое повествование свидетельствует о реальном существовании указанных событий и о личном участии в них Апостолов, а следовательно исключает возможность обмана и фальсификации.

Таким образом, реальное воплощение в жизнь всех предсказаний древних пророков, а также широкое распространение идей православной христианской религии по всей земле через Священное Писание и Священное Предание позволяют утверждать, что первое пришествие Бога на землю состоялось в первом веке нашей эры.


Следует отметить, что, несмотря на все чудеса, творившиеся Иисусом Христом на земле, большинство людей того времени не поверили в Его Божество, считая Его образованным и эрудированным человеком, погибшим от врагов и завистников.

Причина таких сомнений людей в Божестве Иисуса Христа заключается в том, что люди всегда воспринимают Бога прежде всего Великим, Сильным и Справедливым, способным навести порядок и восстановить справедливость в их плотской жизни. Появление Бога в виде земного человека, беззащитного в этом жестоком мире как и все другие люди, противоречило представлению людей о Боге и Его возможностях; а Его мученическая казнь на кресте окончательно разуверила многих людей в Его Божестве: какой же Бог позволит себя убить!

Однако Божество Иисуса Христа подтверждается не только демонстрацией множества чудес, творимых Им на земле, по исцелению больных, изгнанию бесов, воскрешению мертвых; но также способом Его общения с народом. Иисус Христос проповедовал свое учение в народе только с помощью притч.

«И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притч же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все» (Мк. 4:33,34).

Притча – это рассказ, взятый из истории или окружающей жизни, цель которого через сравнительное описание предметов и событий материального мира раскрыть духовные истины. Греческое слово «параболэ» (притча) означает сравнение.

С помощью притч происходит духовное общение представителей загробного мира (духов) с плотским человеком.

Дух не имеет органов речи и поэтому может передавать свои мысли только через духовные ощущения, которые символически закладывает в смысл сюжетов различных рассказов (притч), взятых из человеческой жизни.

От прослушивания таких рассказов (притч) у человека возникают аналогичные душевные ощущения и он начинает понимать их духовный смысл. Таким образом дух передает человеку свои мысли.

Все притчи, с помощью которых Иисус Христос разговаривал с народом, содержат скрытые духовные мысли, которые следует понимать на основе сравнительного анализа содержания притчи.

Например:

– «Никто не может служить двум господам: ибо одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (богатству)» (Мф. 6:24).

Данную притчу следует понимать, что никакой человек не может одновременно духовно служить Богу и быть зависимым от богатства;

– «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево

приносит и плоды худые» (Мф. 7:17). Из чего следует, что хороший человек делает добрые дела, а плохой – злые.

– «И поучал их много притчами, говоря: вот вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное (зерно) упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и возросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13:3-8).

Истинное значение духовных мыслей, содержащихся в данной притче, поясняет Сам Иисус Христос: «Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый (дьявол) и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонения за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Мф. 13:18-23).

– «… истинно говорю тебе (Никодиму), если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). «… если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3:5). Такую притчу следует понимать: человек, не прошедший обряд крещения от воды и духа, не может войти в Царствие Божие.

Типичным примером неправильного понимания данной притчи является Никодим: «Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Ин. 3:4).


Возникает вопрос: почему Иисус Христос говорил с людьми символическими притчами, а не простым человеческим способом?

Довольно странно для человека, проповедующего среди людей новое учение, использовать для этого двусмысленные и в большинстве своем непонятные для простого народа притчи, вместо того чтобы прямо и доступно излагать свои мысли?

Не следует забывать, что Бог – это Дух, а Иисус Христос – это тот же Божий Дух, но принявший облик человека.

Любой дух – это прежде всего мыслящий разум, который может общаться с окружающими его духами и передавать им свои духовные мысли. Человек воспринимает духовные мысли только через свои духовные ощущения.

Основным способом духовного общения между людьми являются человеческие поступки. Если поступки проникнуты добровольным терпением и бескорыстным милосердием, то возникает взаимная душевная радость в виде любви. Если поступки человека нарушают свободу воли другого человека, то душевная радость уходит и возникает душевное чувство угнетения и самоосуждения (укоры совести).

Кроме этого, человек может передавать свои душевные ощущения также посредством речи.

Это происходит, когда, что-либо рассказывая, человек описывает словами также ту информацию (событие), которая вызвала у него такие душевные ощущения. Такое словесное описание позволяет духу другого человека сравнительно прочувствовать и понять, о чем идет речь. При этом у человека возникают аналогичные душевные ощущения. Таким образом один человек может передать свои душевные ощущения другому.

Например, можно сказать: человек живет бедно. Такая фраза, как правило, не вызывает особых душевных ощущений в других людях, так как понятие бедности относительно.

Можно подробно описать признаки его бедности, например: из-за увечья человек не может работать и вынужден побираться; у него больная жена и все средства уходят на ее лечение; он живет в трущобах; его дети голодают и т.д. Сравнительно оценивая такое описание со своими понятиями бедности, каждый человек начинает чувствовать (ощущать) душевное состояние такого бедняка и проникаться к нему чувством душевного сострадания и милосердия.

Такое подробное описание бедности можно назвать определенной притчей, благодаря которой в людях возникают (передаются) душевные ощущения.

Можно сказать, что таким образом дух одного человека общается (разговаривает) с духом другого человека. Благодаря такой душевной окраске разговоры между людьми становятся яркими, эмоциональными и интересными.

Другими способами дух человека не может передавать свои ощущения, так как не имеет органов речи и не может напрямую ощущать другой дух. Вероятно, так было запрограммировано Богом – создателем человека.

На основании изложенного можно сделать вывод, что притча – это способ духовного общения.

Исходя из этого, будучи прежде всего Духом в облике человека, Иисус Христос не мог по-другому передавать людям свои духовные мысли, кроме как через притчи.

Таким образом, способ духовного общения Иисуса Христа с народом подтверждает Его Божественное Духовное происхождение.


Из содержания Евангелия следует, что цель прихода на землю Иисуса Христа – Сына Бога Отца – спасти людей от грехов их. «… Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21).

Спасительную миссию Бога не следует воспринимать упрощенно, как философско-теоретическое учение, раскрывающее большую любовь Бога к людям. Евангелие позволяет человеку познать всю гениальность плана Божиего спасения.

Иисус Христос приходит на землю не для того, чтобы устранить существующую несправедливость и навести порядок во взаимоотношениях людей, а только для спасения человеческих душ от загробных страданий за совершенные грехи и этим открыть им путь в Царство Небесное.

Необходимость пришествия Бога на землю для спасения людей объясняется крайней тупиковостью духовной жизни людей того времени, когда все учителя и толкователи Божиего учения – книжники и фарисеи, вместо того чтобы духовно воспитывать людей и направлять их по жизни, сами становятся на путь лицемерия и греха. Руководствуясь своим субъективным и ошибочным сознанием, а не духом, они вместо пропаганды любви, терпения, милосердия и совести допускали применение зла, насилия и жестокости. Это привело к искаженному пониманию людьми Божиих заповедей и всего Божиего учения.

Таким образом, единственный эталон правильного человеческого поведения постепенно уходил от людей, теряясь в ошибочных толкованиях и преданиях книжников и фарисеев. Не имея духовного маяка, указывающего людям правильное поведение и правильный жизненный путь, все человечество земли обрекалось жить в вечном грехе.

«… они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба

упадут в яму» (Мф. 15:14).

Невольно люди становятся заложниками заблуждений своих религиозных учителей, обрекая тем свою душу на загробные страдания.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящим войти не допускаете» (Мф. 23:13).

Именно в такое заблудшее человеческое общество, обреченное погибнуть в страданиях за свои грехи, приходит Сын Человечий – Иисус Христос для его спасения.


Иисус Христос разоблачает ошибочность и вредность учения книжников и фарисеев, уводящих людей от Царства Небесного.

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам:

не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати

к нему и другую» (Мф. 5:38,39).

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага

твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:43,44).

«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но

исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам не клянись вовсе

… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от

лукавого» (Мф. 5:33,34,37).

Проповедуя среди своих учеников – Апостолов и других людей правильное понимание Божиих заповедей, Иисус Христос восстанавливает утраченную истину.

«Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать

о истине; всякий кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18:37).

В результате рождается новая православная христианская религия, которая через Апостолов и их последователей распространилась по всему миру и практически в неизменном виде дошла до настоящего времени. Такая православная христианская религия направляет людей по жизни не эгоистичным и ошибочным человеческим сознанием (плотью), а Святым Духом (Богом), наполняющим души праведных людей любовью, терпением, милосердием и совестью. Именно эти душевные человеческие ощущения должны лежать в основе взаимоотношений всех православных христиан. Именно из этого вытекает новая заповедь Иисуса Христа: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин. 15:17) и именно от этого зависит спасение (избавление) человеческой души от загробных страданий.


Иисус Христос появляется на земле как Сын Человеческий, рожденный от плоти Богоматери – девы Марии, и Святого Духа. Умирает мученической смертью так же, как человек. Полное единение Бога с людьми во плоти и в страданиях позволило Иисусу Христу после своей смерти получить законный доступ к единой условной чаше человеческих страданий. Такие страдания образовались в загробной жизни людей как следствие их земных грехов.

Известно, что Иисус Христос испивает эту единую условную чашу людских страданий, то есть добровольно берет эти страдания на себя, а следовательно, освобождает от них людей.

Другими словами можно сказать, что Иисус Христос своими безвинными страданиями на кресте нейтрализует все накопившиеся загробные страдания людей. Такой взаимозачет людских и Божиих страданий освобождает человеческие души от необходимости страдать в загробной жизни и открывает им путь в Царство Небесное: «и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:29).

Исходя из этого становится понятна необходимость мученической смерти Иисуса Христа: чтобы при спасении людей от страданий соблюсти законы диалектического развития бытия, из которых следует, что загробные страдания людей не могут просто исчезнуть, их должен кто-то отстрадать (испить) на законных основаниях.

В результате: людские грехи уравновешиваются (нейтрализуются) Божиими страданиями на кресте; законы диалектического развития бытия при этом не нарушены, а души умерших людей спасены.

Евангелие подтверждает это: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17).


Испить (отстрадать) можно только имеющиеся загробные страдания, следовательно, и простить можно только уже совершенные грехи. Исходя из этого, полностью спасти от страданий Иисус Христос мог только души людей переставших грешить, то есть умерших до Его распятия. Живые люди продолжают грешить и вновь заполняют страданиями единую условную загробную чашу. Поэтому освобождение от загробных страданий душ умерших людей – это только часть плана Божиего спасения. Требовалось обеспечить средствами ко спасению всех живых людей, а также дать надежду на спасение всем последующим человеческим поколениям, которые будут рождаться и по причине грешной сущности своей плоти также будут грешить. Ведь наверняка Бог приходит на землю, чтобы спасти души всех людей, а не часть.

Спасение душ живых людей от загробных страданий отличается от спасения душ умерших людей. Если души умерших людей практически убедились в существовании загробного мира и, реально ощутив загробные страдания, возжелали Божие спасение, то многие живые люди не верят в это. Неверие в загробные страдания предполагает и неверие в необходимость Божиего спасения от них, из чего следует, что человек не нуждается в таком спасении. Свобода человеческой воли, направленная на нежелание Божиего спасения, не может нарушаться Богом. Таким образом, Божие спасение живых людей может осуществляться только при их желании, выраженном в активном волеизъявлении этого желания. Пассивных и ленивых грешников Бог не спасет.

Евангелие подтверждает это: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф.11:12,13).

Другими словами можно сказать, что Бог не спасает людей принудительно, а предоставляет живому человеку право самостоятельно определиться и воспользоваться Божиими средствами спасения своей души. Такими средствами спасения душ живых людей являются Божии Таинства.

Всего известно семь Божиих Таинств, оставленных Иисусом Христом своим Апостолам во спасение душ человеческих. Это Таинства Крещения, Миропомазания, Покаяния, Причащения, Брака, Елеосвящения, Священства. Каждое Таинство играет свою строго определенную спасительную роль для человеческого духа.

Одним из основных Божиих Таинств, без которого невозможно спасение человеческой души, является Таинство Крещения.

«Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую».1 Троекратное погружение в воду символизирует условную смерть старого человеческого духа и его погребение с Богом, а выход из воды – воскресение с Ним.

Такой путь человеческого духа, прошедшего с Иисусом Христом от символического погребения к воскресению, дает человеку надежду на аналогичное воскресение после своей смерти. Как Иисус Христос воскрес после своего распятия на кресте, так и человеческий дух может также воскреснуть после смерти своей плоти. Единственным условием такого воскресения является праведная жизнь – какой жил на земле Иисус Христос.

Человеку невозможно самостоятельно без Божией помощи стать праведником, поэтому, получая надежду на воскресение, человек одновременно получает также надежду на Божию помощь в избавлении от грехов. Такая помощь Бога в спасении человека заключается в сущности других Божиих Таинств.

Обряд крещения имеет очень важное значение для спасения человеческой души, потому что: «… если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Такая ситуация объясняется тем, что Бог создал человека с чувством душевного сострадания другим людям, то есть человеческий дух всегда сопереживает (сострадает) страданиям другого человека. Это проявляется в сочувствии немощным и нуждающимся, в сострадании тяжелобольным, в соболезновании друзьям и родственникам погибших и т.д. Своим состраданием люди проявляют любовь и милосердие, что позволяет им утешать друг друга.

Учитывая, что чувство душевного сострадания возникает в человеке независимо от его воли и сознания, то значит оно изначально (при создании человека) было заложено Богом в человеческую душу. Следовательно, такую зависимость сострадать другим душам некрещеный (не перерожденный свыше) человеческий дух сохраняет и в загробном мире.

Если загробные страдания человеческого духа рассматривать как следствие принудительного искупления грехов своей плоти, то сострадания других человеческих душ можно считать товарищеской взаимопомощью в этом искуплении. Такая ситуация позволяет предположить, что в загробном мире страдания всех людей за их грехи условно скапливаются в единую чашу человеческих страданий, которую неизбежно должны испивать все человеческие души. Аналогичную чашу человеческих страданий испил Иисус Христос, искупая от грехов души всех людей, умерших до Его распятия на кресте.

Рост человеческой греховности и постоянное умножение беззакония на земле переполнили страданиями эту единую чашу и сделали невозможным ее полное испитие, а следовательно и спасение вообще какой-либо человеческой души. Исходя из этого, некрещеный человеческий дух обречен вечно страдать в загробном мире за свои и чужие грехи и поэтому не может войти в Царствие Божие. Таким образом, некрещеный человеческий дух является вечным рабом греха – и в земной, и в загробной жизни.

Обряд крещения человека – есть процесс перерождения его духа: от воды и Духа, который уничтожает плотскую зависимость сострадать в загробном мире другим грешным душам и делает его ответственным только за грехи своей плоти. «… рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:6).

Дух словно получает свободу и независимость: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от духа» (Ин. 3:8).

Апостол Павел призывает крещеного человека стараться не грешить, потому что теперь его дух не отвечает за грехи других людей и имеет все возможности своею волею и с Божией помощью одержать победу над своими грехами и попасть в Царство Небесное:

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и

члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:12-14).

«Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:20-23).


Другим важным Божиим Таинством спасения человеческих душ является Таинство Миропомазания, которое, как и Таинство Крещения, совершается с человеком один раз за всю жизнь.

Таинство Миропомазания установлено Апостолами взамен ветхозаветного наложения обеих рук крестообразно на голову благословляемого и служит символом Божиего благословления. Апостолы Иоанн и Павел писали о нем:

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться перед Ним в пришествие Его» (1 Ин. 2:27,28).

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21,22).

Исходя из учения Апостолов Иоанна и Павла, следует, что Таинство Миропомазания запечатлевает человеческий дух особой Божией печатью и дает начало возможности пребывания человеческого духа с Богом.

Другими словами можно сказать, что человек, прошедший Таинство Миропомазания, получает Божие благословение (согласие) на успешную возможность дальнейшего стяжания Святого Духа. Такое стяжание крайне необходимо человеку в земной жизни, потому что только Святой Дух, накопленный в человеческой душе, способен вывести на правильный жизненный путь и привести в Царство Небесное. Таким образом, Таинство Миропомазания символически открывает двери человеческой душе для успешного вхождения в нее Святого Духа.

Процедура Таинства Миропомазания совершается непосредственно за Крещением человека, из чего следует, что новый человеческий дух, перерожденный свыше от воды и Духа, сразу получает печать дара Духа Святого – возможность Его дальнейшего стяжания.

Таинство Миропомазания состоит из двух частей: из освящения миро и непосредственного помазания человека этим миром.

Право освящать миро принадлежит исключительно высшим священникам – епископу. В состав миро, кроме воды, елея и вина, входит до тридцати различных благовонных трав и ароматных веществ, чем символически указывается на обилие и разнообразие даров Святого Духа. Приготовление и освящение миро сопровождается особым церковным ритуалом и соответствующими молитвами.

Помазывать священным миром может только священник, который после молитвы, служащей переходом к совершению Таинства Миропомазания, помазует новокрещеного миром крестообразно на челе, очах (веках), ноздрях, устах, персях, руках, ногах, произнося слова совершительной молитвы Таинства: «Печать дара Духа Святаго».


Не грешить в земной жизни человек не может по причине грешной сущности своей плоти, унаследованной от грешных прародителей Адама и Евы. Грехи неизбежно порождают страдания. Проявляя к людям огромное милосердие и любовь, Иисус Христос дает человеку способ возможного прощения его грехов и освобождения от страданий еще в земной жизни. Такое прощение человеческих земных грехов предусматривает Божие Таинство Покаяния, суть которого заключается в процедуре осознания и исповедания своих совершенных грехов перед Самим Господом – Иисусом Христом. Искреннее раскаяние в своих грехах при проведении Таинства Покаяния дает их полное Божие прощение и освобождает человеческую душу от страданий.

Процедура Таинства Покаяния проводится священником в церквях и включает в себя чтение им соответствующей молитвы, выслушивание грехов кающегося человека и озвучивание Божиего решения о прощении или непрощении грехов. Считается, что после прочтения соответствующей молитвы на священника нисходит Святой Дух, который позволяет ему правильно огласить Божие решение. Исходя из этого, роль священника в проведении Таинства Покаяния сводится к техническому исполнению обряда

и свидетельскому присутствию при общении человека с Богом.

По законам диалектического развития загробные страдания людей, не могут просто исчезать. Поэтому, давая людям прощение исповеданных грехов, Бог вынужден добровольно брать на Себя их загробные страдания. Такое обстоятельство свидетельствует о постоянных страданиях Иисуса Христа за грехи человеческие, потому что ежедневно при совершении в церквях обрядов Таинства Покаяния Бог всегда прощает людям их грехи.

Данный факт подтверждается в «Откровениях Св. Иоанна Богослова»: «И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный (вновь страдающий за человеческие грехи), имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» (Отк. 5: 6).1

Неверно считать священника уполномоченным Богом на прощение человеческих грехов, хотя бы потому, что тот, кто прощает грехи, обязан взять на себя страдания кающегося человека. Следовательно, прощать человеку грехи и брать на себя страдания за них возможно только Богу.

Возникает справедливый вопрос: действительно ли участие человека в Таинстве Покаяния освобождает его душу от загробных страданий?

Всем известно, что совершение какого-либо греха (например, ссора с близким человеком) вызывает угрызения собственной совести и человек начинает душевно страдать. Быстро освободиться от таких возникших душевных страданий можно, только если искренне раскаяться и попросить прощение у пострадавшего от совершенного греха (например, примириться с поссорившимся человеком). Получение прощения за свои грехи снимает внутреннее психологическое напряжение и освобождает человека от возникших душевных страданий: совесть человека перестает его корить.

Таким образом, если человек, получая прощение своих грехов от другого человека, перестает душевно страдать в земной жизни, то аналогично этому, получив прощение своих грехов от Бога, человеческая душа также не будет страдать и в загробной жизни.

Данный факт подтверждает Евангелие: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14).

Если, прощая людям их грехи, Бог берет страдания за них на себя, то куда деваются исчезнувшие душевные страдания (угрызения совести) человека, получившего прощение своих грехов от другого человека. По законам диалектики страдания не могут просто исчезнуть, их должен кто-то взять на себя.

Логично предположить, что душевные страдания прощенного человека берет на себя простивший, то есть прощая людям проступки и нанесенные обиды (грехи), человек разделяет (берет на себя) их душевные страдания.

Данное предположение может показаться явно несправедливым: человек страдает от нанесенной обиды и, прощая обидчику, вновь берет на себя его душевные страдания, то есть вынужден дважды безвинно страдать.

С другой стороны, человек, простивший обиду и взяв на себя страдания другого человека, фактически сам не страдает, а наоборот, он успокаивается и уже не держит зла против своего обидчика. Такая ситуация объясняется тем, что человек, попросивший прощение, проявил элементы любви (терпение и милосердие) к другому человеку, чем вызвал у него возникновение аналогичного ответного чувства. Поскольку радость души (любовь) и грусть души (страдания) не могут существовать в человеке одновременно, то возникшая любовь все побеждает и тут же нейтрализует свои и взятые на себя душевные страдания другого человека.

Исходя из этого, следует, что прощать людям все обиды и грехи является с одной стороны – оказанием товарищеской взаимопомощи другим людям в спасении души, а с другой стороны – условием соблюдения важнейшей Божией заповеди правильных человеческих взаимоотношений: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34).

Исходя из данной заповеди следует, что просить прощение следует прежде всего у того человека, который непосредственно пострадал от совершения неправильного поступка. И только в случаях, когда такой порядок невозможно осуществить по каким-либо объективным причинам, можно исповедовать свои неправильные поступки (грехи) у самого Бога.

Это подтверждает Евангелие: «Итак, если ты принесешь дар твой

к жертвеннику (Богу) и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним…» (Мф. 5:23-25).

Следует обратить внимание на то, что не прощаются Богом грехи, если человек искренне душевно не раскаивается в их совершении, а исповедуется формально, на всякий случай. В данном случае человек исповедует не свою душу, а свое плотское сознание. Плоть человека смертна и в загробном мире ее не будет, поэтому нет смысла исповедовать ее перед Богом. Бог – это Дух, который может взять на себя только душевные загробные страдания человека. Поэтому искреннее раскаяние на исповеди подразумевает душевное сожаление человека о совершенных грехах и душевную просьбу Бога об их прощении.

Также не прощаются Богом не покаянные на исповеди грехи: забытые человеком или по каким-либо причинам умышленно не озвученные. Соответственно этому человеческая душа не освобождается от загробных страданий за них.

Таким образом Бог не нарушает данную человеку свободу воли, а предоставляет ему возможность самостоятельно определиться в своем жизненном пути: с искренним раскаянием перед Богом – к спасению души; без исповедания грехов – к страданиям. Исходя из этого, нет смысла умалчивать на исповеди о каких-либо грехах: раз ты уже пришел в лечебницу, так не уйди же из нее неисцеленным.

Некоторые христианские религии и отдельные люди считают нецелесообразным исповедоваться (раскрывать свою душу) перед предположительно грешным священником, считая его недостойным исполнения Божией воли. Такие люди субъективно предполагают возможность исповедания своих грехов напрямую у Бога, вне церкви и без участия священника; например, уединившись у себя дома и представляя в своих мыслях прямое общение с Богом.

Такое прямое общение с Богом, где человек просит прощения своих грехов, называется молитвой. Иисус Христос разделяет понятие молитвы и Божиего Таинства. Молитва – это средство общения с Богом, а Божие Таинство – это средство ко спасению человеческих душ.

Более того, Иисус Христос Сам определяет необходимость участия свидетеля в прощении человеческих грехов и через Святой Дух уполномочивает на это Своих Апостолов: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21-23).

Исходя из этого, следует, что Бог не устанавливает процедуру прощения человеческих грехов путем прямого общения с Ним.


Одним из важнейших Божиих Таинств, дающих возможность дальнейшего воскресения человеческой души в Царстве Небесном, является Таинство Причащения (Евхаристии).

«Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для вечной жизни»1.

Тот, кто принимает Тело и Кровь Христову, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным вечной жизни. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56).

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и

Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54).

Особенность и значимость данного таинства заключается в том, что оно установлено самим Иисусом Христом на Тайной Вечере: «… Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26-28).

Совершение Таинства Причащения составляет главную и существенную часть христианского Богослужения, называемого литургией (общественное служение). Установлен строгий порядок чтения молитв, приготовления вещества для Таинства и процедуры его совершения.

Самым удивительным и чудесным в совершении Таинства Причащения является то, что под воздействием определенных молитв обычные хлеб и вино превращаются в духовное Тело и Кровь Христову, которые после принятия вовнутрь человека оказывают определенное положительное воздействие на человеческий дух и его последующее воскресение.

Обычный хлеб и питье нужны человеческой плоти как повседневная пища для поддержания жизнедеятельности. Без питания человеческая плоть умирает. Аналогично этому для духовного выживания и совершенствования человеческому духу также нужна определенная духовная пища. Поскольку Бог – это Дух, то и Плоть и Кровь Его являются духовной пищей, без которой невозможно существование и воскресение человеческого духа. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира»

(Ин. 6:51).

О необходимости принятия духовной пищи – Плоти и Крови Христовой, говорит Сам Иисус Христос: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53).

Какое практическое воздействие на человека оказывает духовная пища Бога, можно только предполагать.

Во время Таинства Причащения человек вкушает внутрь себя все же определенную плоть (материю), можно сказать – частицу материализованного Божиего Духа. Соединяясь с человеческой плотью, такая чистая плоть Бога производит прежде всего ее физиологическое очищение.

Данное предположение основывается на чудесном и необъяснимом