Реферат: Развитие философской мысли в россии (19 начало 20 вв)

РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В России (19 - начало 20 вв)


Становление самостоятельной философской мысли в России началось в 20-е годы 19 в. Столь запоздалое приобщение нашей страны к философской культуре было вызвано политической, экономической и культурной изоляцией России. Только после петровских реформ 18 в., возникновения духовной академии и первых университетов, где преподавали философию, складывается группа людей, у которых постепенно формируется потребность в этой форме культуры. Появляются мыслители, стремящиеся осмыслить основные идеи западной философской и научной мысли. Здесь следует назвать прежде всего М.В. Ломоносова, создавшего под влиянием Г. Лейбница и его ученика Х. Вольфа основы «корпускулярной философии». А.И. Радищев в своей работе «О человеке, его смертности и бессмертии» попытался критически переосмыслить идеи Гельвеция. В 18 в. в Россию широко распространяются взгляды французских просветителей, через масонство в Россию проникают идеи западных мистиков и теософов. Однако в целом для культуры 18 в. философия выступает как нечто внешнее, привозное, поэтому сами философские исследования достаточно вторичны, демонстрируют скорее способность к философскому усвоению, чем к самостоятельному исследованию. Положение начинает меняться только в первой трети 19 в.

После попытки либеральных реформ и победоносной войны 1812 г. в России начинается мощный духовный подъем, основанный на возросшем национальном самосознании и на более широком знакомстве с европейской культурой. Кризис и крах этого культурного движения, выраженные в декабризме, заставил молодое поколение 20-30 годов взглянуть на себя как бы со стороны. В 1830 г. И. Киреевский писал: «нам необходима философия, все развитие нашего ума требует ее, - и предсказывал. - Наша философия должна развиваться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих настроений нашего народного и частного бытия»1

Становление самобытной философской мысли опиралось на духовную культуру предшествующих столетий, своеобразно выражая и преломляя ее наиболее характерные черты и проблемы. В ее развитии можно выделить следующие периоды. Первый - 20 - 80-е годы 19 века до появления самостоятельных философских систем, прежде всего В.С. Соловьева; второй период - 80-е годы 19 в - первая четверть 20 в.

В начале самостоятельного развития философской мысли в России стоит оригинальная фигура П.Я. Чаадаева (1784-1856). Его «Философическое письмо», опубликованное в журнале «Телескоп» в 1836 г., вызвало взрыв возмущения в официальном мире, после чего автор был объявлен сумасшедшим, журнал запрещен. Лишенный возможности публиковать свои работы, Чаадаев через переписку и дружеское общение оказал огромное воздействие на самых разных по своей ориентации литераторов и философов первой половины 19 в. В его творчестве нашли отражение многие специфические черты и проблемы русской философской мысли первого периода.

П.Я. Чаадаев писал, что главная мысль его жизни - мысль религиозная, слияние религии и философии -«цель моей умственной работы».2 При этом философия понималась им не просто как знание о мире, но как особое мировоззрение, дающее целостный взгляд на мир, которым руководствуется человек на своем жизненном пути. Религиозная и мировоззренческая ориентация философии являются весьма характерными для философской мысли России. В центре концепции философа - проблема человека. Следуя христианскому учению о двойственности (телесности и духовности) природы человека, Чаадаев стремится обосновать идею о необходимости органического включения человека в общество, подчинения его безличным, божественным законам. Он полагал, что назначение человека - в уничтожении личного бытия и замене его бытием социальным и вполне безличным. Эта тема будет развита в работах славянофилов, а сама проблема личности и общества станет одной из центральной в общественной мысли.

Идея общественного закона, понимаемого как воля Бога (провиденциализм), реализуется в историософии Чаадаева. История, по его мнению, имеет смысл - Царство Божие, следовательно, христианство является основой исторического движения и создает новую цивилизацию. Здесь появляется тема, развитая в дальнейшем Н.Я. Данилевским в работе «Россия и Европа», тема цивилизации как единого, целостного, относительно замкнутого общества. По мнению П.Я. Чаадаева, только христианский мир имеет историю, остальные народы погружены в хаотичное движение, направляемое материальными интересами. В этой связи он очень негативно оценивает историю России, полагая, что из-за своей религиозной и культурной отсталости она «как бы заблудилась на дороге истории»3, являя человечеству негативный пример развития общества. В то же время относительная молодость страны дает надежду на ее великое будущее, тема, ставшая впоследствии одной из центральных у многих философов.

Воздействие личности и идей П.Я. Чаадаева испытали те литераторы и публицисты, которые сформировали центральные идеологические течения первой половины 19 в. - славянофильство и западничество. Сторонников этих течений объединяло критическое отношение к европейской цивилизации, которая, по их мнению, находилась в глубоком кризисе. Последний выражался в крахе идеалов Просвещения, господстве в политической жизни деспотизма, подавлявшем развитие личности. А в духовной жизни - принципа индивидуализма, состоящего в преобладании частной жизни и материального интереса над жизнью общественной и духовными интересами. Различались эти два течения русской общественной мысли общефилософскими положениями и своим отношением к прошлому и будущему России.

Славянофилы А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский ( 1806 -1856), И.С. Аксаков (1817 - 1860) и др. отстаивали самобытность России, которая должна раскрывать человечеству новые горизонты, реализуя преимущества своих традиционных институтов: православия, монархии, сельской общины. Метафизические основы кризиса цивилизации славянофилы видели в господстве рационализма в духовной жизни Европы, воплотившегося в классической немецкой философии. По мнению, например, И.В. Киреевского, рациональное знание ограничено из-за своей этической нейтральности. Процесс познания не может быть сведен лишь к актам мышления, он должен быть наполнен эмоциональным отношением, подчинен нравственному чувству, основан на убеждении и вере. А.С. Хомяков и И.В. Киреевский развивали концепцию целостного человека. По их мнению, основой познания, в том числе и философского, должна быть вера, выраженная через восточное, православное богословие с его внимание к внутренней жизни человеческого духа.

Западный рационализм, по мнению славянофилов, не смог решить центральную общественную проблему - связать в единое целое личность и общество. Просветители 18 в. решили эту проблему механически, посредством государства ( тория общественного договора) и подчиняя ему личность, что обернулось насилием над ней. Славянофилы предлагая собственный вариант общественного идеала, противопоставляли тоталитарной насильственной государственности принцип соборности (А. Хомяков). Согласно ему общество строится на взаимном согласии, добровольном подчинении целому. Община воплощает этот принцип как единство социальное, церковь - как единство духовное.

В историософии славянофилы, в частности А.С. Хомяков, исходили из гегелевской идеи закономерности исторического процесса, ход которого связан сос меной народов - лидеров. Отсюда рождается один из мифов русской общественной мысли - об особой судьбе и избранности русского народа, призванного воплотить идеал христианского общежития. Если у славянофилов эта идея еще свободна от националистического налета, то позднее, в работах эпигонов славянофилов конца 19 в. эта идя приобретает отчетливо выраженный националистический оттенок.

К западникам относятся те деятели культуры, которые ориентировались на европейский быт и стиль жизни (И.С. Тургенев), понимали историю России как часть европейской истории (Т.Н. Грановский). Политически западники включали и русских либералов ( К.Д. Кавелин), и русских социалистов (А.И. Герцен), и русских анархистов (М.А. Бакунин), и нигилистов (Д.И. Писарев). Философская позиция этих людей связана с западными влияниями, их философия носит светский характер, часто связана с материализмом и атеизмом. Центральной проблемой, вокруг которой строится их философское мировоззрение, была проблема личности и общества. При этом ведущим началом оказывалась творческая личность, обладающая свободой и противостоящая обществу, стремящемуся поработить ее.

Диапазон рассмотрения этой проблемы достаточно широк. Так, М.А. Бакунин наделял личность правом на тотальную критику и разрушение старого общественного порядка. А.И. Герцен писал о трагическом противостоянии личности миру, подчиненного необходимости. В то же время он полагал, что воля действующего человека может изменить ход истории. Так появляется идея об особом, русском пути развития, могущем избежать западного капитализма, ведущего к русскому социализму. Возможность последнего Герцен связывает с общиной как социальным институтом, социалистическим по своей природе.

Н.Г. Чернышевский, создавая вслед за Л. Фейербахом свой вариант антропологического материализма, пытается снять противоречие между личностью и обществом. В основе действия социальных законов лежат, по его мнению, природные качества человека, в том числе его неизменное стремление к добру. Эта идея легла в основу социально-политической утопии, воплощенной в известном романе «Что делать?»

Философы позитивистской4 ориентации В.В. Лавров, Н.К. Михайловский видели в человеке творца социальных идеалов, которые он может воплотить в жизнь, используя различные. В том числе и насильственные методы.

Таким образом, на протяжении целых десятилетий русские мыслители стремились обосновать идею о праве человека на свободу и социально-политическое творчество, обсуждали форму и последствия такого вмешательства в ход истории.

Эти же проблемы были подвергнуты критическому анализу в работах великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л. Н. Толстого. Философское значение их работ (романов и публицистики) не только в непосредственном обсуждении философских вопросов, но и в том, что они на целые десятилетия определили проблемное поле нравственной философии, разрабатываемой уже в 20 веке такими философами, как Н.А. Бердяев, Л. Шестов, С.Л. Франк и др.

Ф.М. Достоевский всем своим творчеством утверждал антиномичность, двойственность природы человека. В сердце которого есть место и для добра, и для зла. По его мнению, стремление к свободе иррационально и часто бессознательно, это путь человека, где его подстерегают серьезные опасности. Первая оспосность -сввоеволие, бунтующее самоутверждение. Наделяя некоторых герое воих романов стремлением жить по принципы «мне все дозволен», Достоевский раскрывает беспредметность и пустоту этой свободы, ведущей к моральному разложению и гибели. Своеволие толкает человека ко злу, он может попасть в рабство ложной идее, как это случилось с Родионом Раскольниковым. Вторая опасность свободы человека - это принуждение к добру. Эта проблема исследуется в романе «Бесы», где герои, начав с общегуманистических заявлений о служении свободе , равенству, счастью людей, кончают заявлениями подобному такому: «Выходя из безграничной свободы, я заключаю безграничным деспотизмом». Социализм критикуется писателем за насильственное объединение людей, за стремление идеологически и политически подчинить человека, принудить его к добродетели, что всегда кончается деспотизмом и нравственной гибелью. Таким образом, свобода личности оказывается источником добра и зла. Отрицание зла равно отрицанию свободы, поэтому зло надо пережить свободу преодолеть, перестрадать. Путь человека, по Достоевскому, это путь к свободе в добре.

По-иному подходит к проблеме человека Л.Н. Толстой. Для него одним из центральных и лично-мучительных вопросов был вопрос о смысле жизни, непосредственно рассматриваемый в работах «Исповедь», «В чем моя вера». Великий писатель как бы испытывает человека, столкнув его лицом к лицу с проблемой жизни и смерти. Он утверждает, что ни наука, ни общественный прогресс, ни философия не могут решить этого вопроса. Отвергая плоды современной ему цивилизации, Л.Н. Толстой обращается за ответом на вопрос о смысле жизни к простому народу, реально, жизненно решившему его. В основе жизни крестьян лежит идеал нравственной жизни: труда, смирение, терпение, милосердие. Подчинение большинству, бессознательной стихии народной жизни - условие понимания смысла человеческого существования. Своим взглядам Толстой стремился придать религиозную форму, пытаясь интегрировать все «лучшие» положения из существующих религий. В качестве основных нравственных ценностей новой религии оказываются любовь, непротивление злу, ненасилие.

В 80-х гг. 19 в. начинается второй период развития русской философской мысли. Связанный с именем В.С. Соловьева (1853-1900). В его работах традиционные для русской общественной мысли проблемы и идеи обрели свою законченность и системность. Он был один из первых философов в нашей стране, создавших оригинальную, целостную философскую концепцию.. В центре его философской системы - проблема человека. Сама философия рассматривается как средство для освобождения человека от внешнего, природного и духовной насилия. Целью философии является целостность, полнота бытия человека. А поскольку в полной мере такой полнотой бытия, по Соловьеву, обладает только Бог, то и философия, в конечном счете приводит к рождению божества в человеке, то есть к богочеловеку. Уже в этом положении проявляется одна из важнейших особенностей концепции философа - ее религиозный характер.

Стремление к целостному человеку, восходящее к идее славянофилов, приобретает законченный онтологический характер в учении о «всеединстве». Создавая самобытную систему объективного идеализма, В.С. Соловьев рассматривает мир как целостный организм, как всеединство, где каждая часть отражает целостность мира. Человеку это всеединство дано как Добро, Истина, Красота. Этой духовной сущности мира противостоит косная, хаотичная материя. Исторический процесс рассматривается как процесс воплощения всеединства в природу. Он распадается на космологическую, органическую и собственно историческую стадии. Всеединство осуществляется через борьбу добра и зла, последнее приобретает у философов космологической значение. Зло рассматривается им как результат множественности, обособления и смертности в мире, это некий мировой эгоизм, которому противостоят сила добра - любовь, стремление к преодолению отчужденности при сохранении цельности и самоценности, индивидуальности каждой вещи, организма, процесса.

Собственно исторический процесс, начавшийся с появления человека, имеет два аспекта. Первый -создание идеальной, целостной, бессмертной личности. Сила, созидающая такого человека - любовь, которая, по мысли Соловьева есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма. Только половая любовь заставляет признать за другим его безусловную ценность и достоинство, поскольку она заставляет стремиться человека воплотить в жизнь свой идеал любимого, идею идеального человека и, следовательно, в творчестве человека. В Любви открывается сила для победы над смертью, так как она, освобождая духовные силы человека, овладевает материальной средой, одухотворяет ее, воплощая в ней образы всеединства.

Второй аспект исторического процесса выражается в целенаправленном движении человеческого общества к богочеловечеству. Так философ называет будущее состояние общества, понимая его как реализацию христианского идеала. Субъектом общественного развития философ считает человечество, предвосхищая тем самым современные историософские построения. Человечество как целое на пути к идеальному состоянию подстерегают опасности деспотизма и социализма. Пытаясь определить практические пути достижения общественного идеала, В.С. Соловьев разрабатывает идею соединения церквей (католической и православной). К концу жизни разочаровавшись в ней, он приходит к трагическому сознанию неизбежного краха европейской цивилизации, выраженному в его последней работе «Три разговора».

Современником В.С. Соловьева был один из наиболее загадочных и экстравагантных мыслителей в истории русской культуры, Н.Ф. Федоров (1829-1903). Он создал философско-научное мировоззрение, которое впоследствии получило название русского космизма.

Будучи глубоко верующим христианином, Федоров решительно возражал против рационалистической абсолютизации реально существующего человека, придания ему статуса венца и властелина природы, превращения его в мерило добра и зла, истины и лжи. Таким универсальным, абсолютным мерилом может быть только надчеловеческая инстанция - Бог. Смысл же человеческого бытия, с христианской точки зрения, заключается в неустанном труде по преодолению и совершенствованию своей природной данности на пути к преображенной, бессмертной жизни.

Н.Ф. Федоров выделяет два генеральных направления человеческой деятельности по достижении своего бессмертия. Первое состоит в том, чтобы добиться автономности существования человека, самообеспечения организма всем необходимым, не прибегая к необратимым воздействиям на окружающую среду. В рамках реализации этой задачи человеку, в частности, предстоит перейти от создания технических устройств к тканетворению, то есть построению новых органов тела, которые смогут изменяться в зависимости от характера деятельности и среды.

Второе направление заключается во «всеобщей регуляции природы», нейтрализации ее негативных воздействий на человека, восстановлении истощающихся земных ресурсов, достижении гармонии человека с природой. Для этого необходимо освоение человеком всего космического пространства, выход из своего «заточения на Земле». Во имя достижения такой цели все науки должны слиться в единую науку ол достижении человеческого бессмертия и космической гармонии. «Всеобщая регуляция» должна стать «Общим долом» всех ученых и неученых, открыть безграничные возможности осуществления православных идеалов, вплоть до воскрешения ушедших поколений.

Вдохновленная идеями Н.Ф. Федорова целая плеяда русских ученых занялась научным обоснованием и развитием его прозрений.

Так, «философия общего дела» предопределила особый угол зрения на проблему направленности, этапов и пределов эволюционного процесса, который оказался исключительно плодотворным для творчества В.И. Вернадского (1863-1945) Исследуя эволюцию живых организмом, он обратил внимание на нарастающий процесс ее усложнения, развития и совершенствования. Человек своим фактом появления на земле знаменует окончание одного и начало другого, качественно нового этапа эволюции. На смену стихийному, бессознательному процессу приходит этап с ярко выраженной разумной составляющей. С первой мыслью, порожденной человеческим мозгом, начинается формирование того информационного потока, который, лавинообразно обрастая все более сложными результатами мыслительной деятельности, надстраивается над всеми уровнями земного бытия, создает как бы новую оболочку Земли - ноосферу (сферу разума), более активную в эволюционном смысле, чем биосфера.

Важно однако помнить, что активность человеческого разума способна обернуться грозной разрушительной силой. Встав у рычагов управления эволюцией, человеческий разум принимает на себя тяжелейшую ответственность за судьбы мира, от степени осознания которой зависит успех или неудача его деятельности.

Теория ноосферы, разработанная Вернадским, таким образом, предвосхитила разразившийся в конце ХЪХ века экологический кризис и стала теоретическим фундаментом новой науки - экологии.

Учение Федорова оказало существенное воздействие и на работы таких исследователей, как А. ОЛ. Чижевский, К.Э. Циолковский.

Ценность философского наследия русского космизма определяется двумя главными идеями. Во-первых, это идея активной эволюции, то есть выхода на новый этап развития всех уровней бытия, направлен е которой задается разумом и нравственностью человека. Во-вторых, это идея антропокосмизма, которая в противовес антропоцентризму рассматривает человека не в качестве центра вселенной, а в качестве органической частицы космоса, ответственной за гармонизацию своих взаимоотношений со всем сущим и способной к дальнейшему совершенствованию.

Таким образом, к началу ХХ в. сформировалось проблемное поле русской философской мысли, для которой характерно внимание к проблемам личности в ее связи с миром, обществом и Богом, проблеме свободы и проблеме создания справедливого общества.

На рубеже 19-20 вв в развитии философской мысли в России произошли существенные социально-культурные изменения. Прежде всего философия утвердилась в русской культуре как ее неотъемлемая часть. Это выразилось в появлении множества философских кружков, обществ, журналов, в широком распространении новейших европейских философских концепций, в появлении целой плеяды мыслителей, получивших общеевропейское признание. Расцвет философской культуры был одним из моментов общекультурного движения, получившего название «русского религиозного ренессанса» или «серебряного века».

В это же время усилились рост и влияние революционных идей, сопровождавшиеся острой полемикой между народничеством, опиравшимся на позитивизм, легальным марксизмом и радикальным крылом социал-демократического движения, возглавляемого вначале Г.В. Плехановым, а потом В.И. Лениным. В процессе этой полемики формировалось идеологическое направление, получившее название марксизма-ленинизма и определившее на долгие десятилетия жизнь нашей страны.

С другой стороны. в начале века разрастается религиозно-философское движение. Опиравшееся на идеи В.С. Соловьева, оно связано с деятельностью мыслителей, входивших в Религиозно-философское общество (основано в 1901 г.) и опубликовавших такие сборники, как «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909). К ним относятся философа: братья С. и Е. Трубецкие, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк. И др.

В теоретико-познавательном плане главную установку русской религиозной философии принято называть «гносеологическим реализмом». Суть его заключается в том, что наряду с бытием, данным нам через органы чувств и рассудок, признается существование абсолютных божественных начал и принципов, не поддающихся научным методам познания. Для достижения этого высшего уровня бытия требуются развитый духовно - религиозный опыт, мистическая интуиция. Только синтез этой интуиции с чувственными данными и результатами рассудочной деятельности способен довести процесс познания до его завершения, до «непосредственного созерцания объекта». Религиозная вера не только не препятствует познанию, но является единственной возможностью постижения высших, универсальных законов и связей бытия.

Такая гносеологическая установка диктовала резкую критику рационалистических философских систем, абсолютизирующих возможности рассудка. В этом плане крайне иррационалистические позиции занимал Л. Шестов, предвосхитивший многие идеи экзистенциализма - одного из значительных европейских философских направлений 20 века.

Главной темой русской религиозной философии 20 в. в области онтологии явилось учение о «всеединстве» как нерасторжимой органической взаимосвязи всего существующего: природы, космоса, человека и абсолютного начала. Это учение по-разному воплотилось в работах С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Л. П. Карсавина.

Проблема свободы человеческого творчества была главной темой Н.А. Бердяева, которого нередко называют «философов персоналистического христианства».

Основополагающие установки русской религиозной философии предопределили «православный» угол зрения ее представителей на относительно самостоятельные сферы общественной жизни.

Их ориентация в полной мере проявила себя и в оценках трагических политических событий в России. В концентрированном виде эти оценки были представлены в сборниках «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918). Как на одну из главных причин двух разрушительных революций 1905 и 1917 гг., авторы указали на кризис сознания русской интеллигенции, выразившийся в ее антирелигиозности, беспочвенности, то есть в разрыве с самобытной народной культурой, выросшей из православия и антигосударственности. По мнению авторов этих сборников, интеллигенция переоценила роль преобразования внешних условий человеческого бытия, забыв о внутреннем, личном, духовном совершенствовании, что и обусловило историческую неудачу интеллигенции.

После 1922 г., когда большинство философов эмигрировали или были высланы из страны традиции религиозного направления философской мысли были прерваны на долгие десятилетия.



1 О России и русской философской культуре. М. 1990. С. 273.

2 Чаадаев П.Я. Сочинения. М. 1989. С. 359.

3 Там же, С. 74.

4 Позитивизм - философское направление, созданное французским философом О. Контом, провозгласившим в качестве исходных методологических принципов - научность, критический анализ действительности, отрицание метафизики.