Реферат: Ю работу над собой на всех уровнях с целью трансформации своего обусловленного сознания, мировосприятия, своего энергетического и как следствие физического тела

Монастырь-академия йоги «Собрание тайн»


Праджня-янтра:


три линии созерцания


Трактат кандидата в ученики

Светланы Рукавишниковой





Санкт-Петербург


2007


Введение


Развитие йогина подразумевает глубокую и тщательную работу над собой на всех уровнях с целью трансформации своего обусловленного сознания, мировосприятия, своего энергетического и как следствие физического тела.

Высшие учения говорят о том, что нет того, кто перерождается и достигает просветления, все эти процессы происходят в отражении поверхностного сознания, погруженного в майю для того, чтобы привести йогина к осознанию своей сущности, постепенно разрушая иллюзорную личность, созданную ахамкарой и совокупностью кармических действий, и открывая ясный свет истинного изначального Ума.

Десятилетия усердных практик и медитаций могут не произвести ощутимых изменений в йогине, если не происходит отдельной работы с сознанием, в то время как практики, нацеленные на трансформацию сознания, развития осознанности, переданные Гуру, а в особенности, Гуру-йога, сокращают путь к освобождению на многие жизни.

Большое значение в работе с сознанием имеет восприимчивость ученика, внимательность к очень тонким состояниям, умение сохранять концентрацию и постоянное памятование себя.

От этой чувствительности ученика так же зависит, насколько он сможет воспринять просветленное сознание Мастера, как источник транслируемого Сахаджа–сознания, прояснить принцип самоотдачи этому состоянию при смешивании сознания Мастера и ученика.

Смешивание сознания Учителя и ученика, Гуру-йога, это высшая Милость Гуру, прямая передача того запредельного состояния, которое предстоит открыть ученику в себе, узнать его впоследствии как собственное и работать с ним в этом контексте через отдачу себя Дэва Бхаване (энергии божественного присутствия).

В философии кашмирского шиваизма, а также в текстах учения Ади Шанкарачарьи, Раманы Махарши уделяется особое внимание спонтанному мгновенному самоузнаванию своей изначальной лучезарной сущности Атмана через безоговорочную самоотдачу ему.

Насыщение сознания бхаваной самоузнавания и растворения в ней через полную самоотдачу является вершиной в пути Лайя-йоги. Когда это состояние достигнуто, единственное, что необходимо сделать - отдаться этому потоку тотально без всяких эгоистических цепляний.

Праджня-янтра, ее три линии созерцания являются основой, методом, позволяющим воспринять, углубить и раскрыть это состояние.


Ввиду небольшого объема данного трактата, в нем будут рассмотрены три основные практики в каждой из линий созерцания и освещены некоторые аспекты в трансформации сознания практикующего начального этапа.


CОДЕРЖАНИЕ



Часть I. Основная часть 4

Глава I.
Праджня-янтра в учении лайя-йоги. 4

Глава II
Понятие санкальпы. Три линии созерцания. 5

Глава III
Линия природы ума 7

Глава IV
Линия Божественной гордости 9

Глава V
Линия Пространства 13

Часть II. Собственная часть. 16

Наблюдение как основа 16

Видение 16

Энергия 17

Мысли 18

Состояние ясности 19

Использованные материалы 21
^ Часть I. Основная часть


Глава I.
Праджня-янтра в учении лайя-йоги.


Праджня-янтра, «Вселенная мудрости», является важнейшим разделом учения лайя-йоги, ее сердцем. Все искусные методы по очистке кармических накоплений, работе с энергией сами по себе не являются самосущими для достижения полного освобождения без прояснения тонких аспектов учения, развития осознавания, мудрости и углубления понимания, поэтому работе с сознанием придается такое большое значение. Обнаженное осознавание является основным понятием, которое дает завершенный результат полного пробуждения, и если принцип обнаженного осознавания уловить не удалось, то другие практики будут бесполезны.

Праджня-янтра включает в себя наставления по открытию природы Ума, прямому введению и созерцанию, а также определенные медитации, концентрацию и самоосвобождение.

Особую часть Праджня-янтры составляет «Учение пространства» — этот раздел связан с изучением шамбхави-мудры, или способа созерцания, благодаря которому достигается объединение внутреннего и внешнего пространства. В искусство шамбхави-мудры входят различные виды созерцания, созерцательного недеяния, расслабления, медитации на небесное пространство и интеграция с пятью элементами, благодаря которым йогин учится объединять внутреннее и внешнее пространство.

Благодаря практикам раздела праджня-янтры увеличивается ясность в восприятии, постепенно исчезает отождествленность себя с телом, ментальными проявлениями. Уменьшение отождествления влечет поэтапное растворение эмоций и образов. Согласно тексту «Сокровище зеркала безмятежного океана»:

12. Созерцая обнаженным осознаванием без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая, не вынося оценок и суждений и не порождая комментариев, йогин неуклонно пребывает в Исконной Реальности Изначального Я, свободной от концептуальных ярлыков.

Такой является платформа, на которой должны выполняться практики, которые в свою очередь приводят к углублению созерцания.

14. Для углубления погруженности в созерцание естественного состояния йогин использует любые методы йоги, согласно наставлениям Гуру, не отделяя их от созерцания естественного состояния Исконного «Я».

Таким образом, правильно построенная практика основывается на осознавании, используя сопутствующие методы не как самоцель для достижения определенных результатов в конкретном методе, а как дополнительные возможности, позволяющие прояснить и укрепить это состояние.

При этом необходимо помнить о принципе недеяния, поскольку именно он является тонкой всепроникающей основой в такой саддхане и залогом успеха практики по работе с сознанием. Принцип недеяния формируется как понятие о неделателе, то есть само по себе представление о себе, как практикующем определенный способ, который должен привести к растворению ахамкары будет являться препятствием для этого растворения. Происходит практика и происходит наблюдение этой практики – это является настроем при дальнейшей работе.

Области и методы, включаемые в себя праджня-янтрой, условно отображены в нижепредставленной схеме.




^ Глава II
Понятие санкальпы. Три линии созерцания.


Понятие санкальпы


Санкальпа переводится с санскрита как «намерение», «воля» или «решимость». Принятие обетов, обязательств выполнить ритуальное подношение, служение, послушание или аскетическую практику является различными формами санкальпы.

Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.

Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного созерцания в Ануттара-тантре вообще и в Лайя-йоге в частности. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.

В описании практик линий созерцания праджни-янтры понятие санкальпа будет подразумевать создание определенного мироощущения, бхавы, сосредоточения на чем-либо с решимостью поддерживать это состояние как минимум в течение выполняемой практики. Для успешного создания санкальпы необходимо понимание сути данной санкальпы и правильное переживание создаваемого состояния (правильным переживанием является передача такого состояния Мастером).

Для успешного поддержания санкальпы необходимы хорошие навыки в практике концентрации.

Таким образом, в практике методов праджни-янтры, санкальпа будет являться:

~ намеренным поддержанием осознанности с опорой на небольшое усилие;

~ установкой в сознании, позволяющей войти в созерцание и раскрыть естественное состояние;

~ тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.


^ Три линии созерцания


Учение о созерцании в Лайя-йоге включает три главных линии:

~ линия Природы Ума,

~ линия Божественной гордости,

~ линия Пространства.

Линия Ума делает опорой санкальпу «я есть», линия Божественной гордости делает опорой возвышенное ощущение (бхаву), линия Пространства делает опорой бесконечное пространство.

Главные санкальпы трех линий созерцания таковы:

~ Сон

~ Атма-вичара

~ Чистое видение

~ Божественная гордость

~ Свет

~ Бесконечное пространство

~ Настройка на нисходящую просветляющую силу

~ Все едино с умом.
^ Глава III
Линия природы ума

Линия Ума обучает самоосвобождению с опорой на небольшое усилие.

Главная санкальпа линии Природы Ума – поддержание однонаправленной внимательности к чувству «я» (Атма-вичара).


Санкальпа «Самовспоминание» (Атма-вичара)

Вопрос: ^ Почему только само-исследование надо рассматривать как прямое средство достижения джняны?

Махариши: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо­жет практиковаться. Эго способно принимать многообразные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.


^ Описание техники


Следует выбрать естественную позу, в которой можно длительно находиться в неподвижном состоянии. Впоследствии эту практику нужно будет также выполнять в движении, при работе, в повседневной жизни.

Основой будет поза со скрещенными ногами, прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к небу. Дыхание течет непринужденно, глаза полуприкрыты. Сознание расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.

Направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «я». Ищем некий центр себя, откуда происходит осознавание, восприятие мира, источник жизни. То, что вдыхает жизнь, откуда она появляется.

Рекомендуется периодически про себя задавать вопрос: «Кто я?».

Этот вопрос может быть неким маяком для того, чтобы усиливать направленность и сосредоточенность в поиске, напоминанием необходимости пребывать «здесь», в этом моменте, не отвлекаясь ни на миг ни на что, полностью осознавая его.

Так же этот вопрос может иметь внешнюю трактовку, как аналитическое размышление, позволяющее разотождествить себя с ложным восприятием тела и личности: «Кто я? Кем я являюсь на самом деле?». Дальше мы действуем методом отрицания: «Я не являюсь этим телом, потому что оно родилось и умрет, оно изменяется и стареет, но то, что оживляет его - отдельно от него, неизменчиво и не подлежит старению. Чувства, восприятия приходят и уходят, можно перекрыть все органы чувств, восприятие, но останется осознающий, то, что воспринимается как Осознавание в чистом виде. Потому что чтобы быть осознающим, нужно сначала познать себя самого, определить себя как-то, а это возможно сделать только через органы чувств, восприятие, память. Все определения отталкиваются друг от друга, если нет того, посредством чего мы можно определить себя, то как можно быть чем-то, даже осознающим?

Мысли появляются и исчезают, если они не являются постоянной частью меня, как они могут быть моими? Если я не являюсь какой-либо формой, потому что все формы изменчивы и подвержены разрушению, а мое осознавание не затрагивается этими изменениями, что же такое Я?».

Таким образом, мы приходим к итогу поиска - тому, что «Я» пустотно по своей природе, не может быть ни в чем выражено, не может быть ничем затронуто.

Мы погружаемся внутрь, стараясь ощутить, найти этот самый тонкий слой осознавания вне форм, в чистом виде. Он подобен бесконечному пространству, присутствующему везде и пронизывающему собой все. И мы видим, что все объекты находятся в этом пространстве, что, в свою очередь, возникновение этих объектов обусловлено механизмом восприятия тела, ума, органов чувств, привычных васан.

В момент сосредоточения жизненная энергия, которая была рассеяна во внешний мир, по различным сферам нашего существования – не только внешним, но и памяти, фиксации ума на различных образах, понятиях приятно и неприятно, начинает стягиваться обратно к центру, источнику, следуя за направленным вниманием. По мере этого пропадает ощущение разрозненности и возникает ощущение целостности, гармонии, блаженства, самодостаточности и неуязвимости.

При правильной практике поиска Я, через некоторое время можно ощутить тонкую вибрацию ахам-вритти, «я - мысли», внутри себя, чаще в области анахаты или по направлению к аджне. Может быть интерпретация видения себя как огромного океана света и самоузнавание себя, как бесконечного пространства света, возникновение понимания, что не можешь быть ничем иным, кроме этого.

Если состояние достигнуто успешно, в точке сосредоточения возникает ответный поток Божественной милости, состояние растворенности и всеприсутствия, мягкого блаженства и покоя.

Можно почувствовать себя одновременно везде, огромным пространством, в котором хоть и ощущаешь себя источником осознания, но нет привязки личности, не невозможно найти себя в нем как точку, "я".

Это пространство существует сквозь и вне, а самоотдача потоку Божественной милости, пребывание в нем, обнажает сознание, делая ясным восприятие без воспринимающего, где нет грубого блаженства, а только тонкий почти неощутимый восторг от этой бесконечной Свободы. Как будто происходят процессы сквозь тебя, в которых ты не задействован совершенно.

В процессе работы с практикой атма-вичары это состояние будет интегрироваться с внешним проявленным миром. Оно не связано с яркой эмоциональной окраской, но постоянным фоном является даже не отрешенность, а тотальное спокойствие даже при вовлеченности в активную мирскую деятельность, такое мягкое ненаправленное переполнение любовью ко всем без исключения, без какого-либо разделения, оценки, легкое состояние блаженства. И в тоже время ничего не происходит, кроме излияния этого потока Жизни через практикующего. В нем нет эмоций, печали, страданий, субъективных мнений.

Эта невовлеченность придает определенную «текучесть», возможность принять любую ситуацию, любые изменения и гармонично в них влиться. Отрешенность позволяет наблюдать целостную картину окружающего, внутреннюю и внешнюю, разворачивающуюся в сознании, которую мы воспринимаем как свое единое бесконечное тело на всех уровнях, и замечать те изменения в этой картине, которые требуют вмешательства или ответных действий на уровне тела-ума. В этом случае невовлеченность сохраняется в полной мере, позволяя ощутить на тонком уровне малейшую дисгармонию, если действие производится с позиции ума или васан. Это состояние перекликается с третьим уровнем созерцания в медитации Божественной гордости, более детально описанным ниже.

Очень четко начинает прослеживаться разница между желаниями и потребностями, источник, откуда исходит этот импульс. Это помогает совершенствовать практику, ограничивая проявления эго.

Чем больше углубляется это состояние, тем более явными становятся сопутствующие аспекты его. Как только «прислушивание» к его проявлению обретает все большую внимательность, внутренняя тишина соответственно обретает глубину и прозрачность, на фоне которой хорошо «чувствуются» мысли окружающих людей на уровне волн разных оттенков, их внутреннее состояние, ощущения. При этом все, что доступно, воспринимается собственным единым телом, в котором происходят эти процессы.

Видение себя, как огромного океана света на уровне видения на этом этапе может быть интерпретацией поверхностного сознания, смешанного с подсознанием, поэтому фиксация на таком ощущении может не позволить раскрыть более глубокие аспекты этого состояния. Следует больше ориентироваться на состояние Присутствия везде и во всем, особенно в процессе пребывания в нем в каждодневной жизни, Присутствия тончайшего, не имеющего определений и возможности его выразить, каждый миг ощущающегося в безмолвном ликовании как новорожденное и бессмертное одновременно.

^ Глава IV
Линия Божественной гордости

Главная санкальпа линии Божественной гордости – пестование возвышенного ощущения себя как Абсолюта, медитация «Я есть Всевышний».

Линия Божественной гордости обучает самотрансценденции – отпусканию, отсечению и безусильной самоотдаче малого «я» Всевышнему Источнику. «Сон» является младшей санкальпой, «Божественная гордость», «Бесконечное пространство», «Свет», «Все едино с умом» являются старшими санкальпами.

^ 24. Воистину, из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман.

25. “Я – Всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я – высшая радость и носитель знания Реальности”, – таким должно быть созерцание Брахмана».

Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»


^ Техника созерцания


Выполнять сосредоточение можно, как и в неподвижной позе, так и в процессе ходьбы в созерцании. Пока состояние созерцания в бхаве не закреплено, рекомендуется совершать практику в неподвижной правильной позе.

Практика состоит в намерении зарождения божественной гордости, расширения этого состояния, углубления в него насколько возможно и укрепление в нем.

Мы медитируем: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я – Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего». Для этого используется священное изречение Ахам Брахмасми (Я есть Всевышний Источник)

Опираясь на изречение, порождаем беспредельное, величественное мироощущение (бхаву), непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной.

Для успешного зарождения бхавы необходимо перевести сознание из самоидентификации с телом и индивидуальной личностью в идентификацию с сознанием божества, величественного Творца. Для этого визуализируем как мы расширяемся до бесконечности в пространстве, все очертания, присущие ранее, становятся размытыми и полностью растворяются. Сознание выходит за пределы формы и узнает себя как безграничный Ум, являющийся тонкой всепроникающей основой всего, неподверженный влиянию и неизменный.

Нет ничего истинного, вечного, кроме него, ничто не может причинить ему страдания, боль, подвергнуть его разрушению, осквернить или запятнать чистый всепроникающий свет его ясности. Этот Ум невыразим и бескачественен, все происходит из него и нет ничего вне его. Он обладает бесконечной свободой в своих лилах, создавая вселенные, и если проявляет себя в каких либо качествах, то это совершенная Милость ко всем существам, всеобъемлющая Любовь в полном равенстве, святое Сострадание. Ничто грубое и нечистое не близко ему и не может коснуться его, его чистый и ясный свет способен растворить любое загрязнение, его приятие включает в себя все формы и проявления, его милость не делает различий между большим и маленьким, нечистым и чистым, святым и грешником.

Обладая бесконечной радостью – Анандой, Самодостаточностью, совершенной Свободой и возможностями в своей торжественной манифестации, он может проявлять неизмеримое великодушие, отказываясь от всех этих качеств на время, чтобы облечься в грубую форму в мире привязанностей с целью несения истины всем живым существам.

Когда возникают величественные ощущения от созерцания этих качеств, удерживаем их непрерывно, не отвлекаясь даже на миг, при этом мы расслаблены.

Когда ощущения глубокие и сильные, полностью оставляем концентрацию, усилия, позволяем ощущению абсолютности подхватить нас, и входим в бхава-самадхи.

Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника.

Следует различать Божественную гордость и обычную, мирскую. Мирская гордость будет характеризоваться повышенной самооценкой, высокомерием, негибкостью в ситуациях, упрямством и отсутствием понимания единства. В то время как истинное ощущение Божественной Гордости будет выражаться в том, чтобы не опускаться до привлечения низших энергий в речи, мыслях, поступках и в то же время соблюдать полную открытость и приятие.

В повседневной жизни это выражается в радикальном изменении мировосприятия. Бхава Божественной гордости будет означать в первую очередь величие души: возвышенную мотивацию поступков, чистоту в мыслях, устойчивость и непоколебимость в созерцании. Это торжественное, всеобъемлющее состояние, допускающее испытывать и проецировать во внешний мир самые уточенные, высшие чувства, не связанные с ограничениями и привязанностями, не обусловленные эго. Если в этом состоянии кто-то оскорбляет нас, мы не испытываем никаких эмоций, кроме сострадания существу, совершающему неблагое деяние, желание разрушить его неведение.

Если в этом состоянии испытывается боль, мы не затрагиваемся и не вовлекаемся в ее действие, оставаясь в божественном равнодушии и не испытывая страданий.

Если в окружающем нас пространстве много негативной энергии, образов и событий низкого уровня, мы не вовлекаемся в отождествленность этими энергиями, а интегрируясь с ними, проливаем свет ясности, постепенно меняя окружающее пространство в мир, соответствующий нашему чистому видению, в котором не только все звуки – мантры, а все негативные эмоции – проявление яростных энергий, но в котором в этих звуках и эмоциях мы видим источник, бесконечную игру чистого Сознания, и мы обнажаем этот источник, привлекая его из этих обусловленных проявлений к растворению внешнего хаоса.

Укреплению и развитию этого состояния способствует так же медитация Четырех Бесконечных состояний Брахмы.

Практикуя медитацию описанным в практике способом, через некоторое время, когда достигнута возможная для нас на этом этапе абсолютность испытываемых состояний: Божественной Гордости, святого Сострадания, святой Любви, Равностности и бесконечной Радости, следует перейти к сочетанию этой медитации с практикой самоотдачи – растворения «я».

Для этого на этапе формирования состояний, продолжая удерживать бхаву расширенности и продолжая излучать эти высшие состояния, постепенно убираем себя, как источник этих состояний, то есть уходим от основной темы медитации – испытывания состояний Брахмы, к растворению эго. Мы представляем, как эти состояния исходят не из нас, а через нас, они формируются в самом пространстве, являясь его частью, и используя нас, как сосуд, проявляются во внешнем мире явлений, в своей изначальной чистоте не затрагиваясь его грубыми вибрациями. При этом происходит тонкая интеграция себя, как Величественного источника, Творца с самим истинным источником, позволяя ощущать себя центром воспринимающего сознания и не-делателем одновременно, чувствовать, что все исходит из нас, но это все так же является природой всего существующего, и имеет равную принадлежность всему существующему, которую мы, как практикующие, путем направленной различной саддханы в первую очередь открываем в себе.

В итоге эти возвышенные состояния становятся в некотором роде потоком, созерцанием, в котором мы находимся.

Любовь в таком состоянии - это не просто импульсное чувство любви к чему-то, а ненаправленное состояние Любви, цветения, в котором мы пребываем независимо от внешних условий, которым мы переполнены до краев, и в нем нет различений на более или менее близких нам, или на приятных и неприятных, оно одинаково проявляется на всех, с кем происходит взаимодействие.

Соприкасаясь с различными существами, мы передаем им это состояние, просветляя их умы. Это происходит не только на уровне передачи бхавы при контакте, но так же и при общении. Следует почувствовать ответную тонкую вибрацию истинного Эго в собеседнике, чтобы обращаться к этому истинному Эго, таким образом активизируя эти глубокие слои сознания.

Эту работу с самоотдачей можно выделить, как вторую часть медитации на махавакью, в которой акцент делается на единстве двух слов «Ахам» и «Брахмасми» (индивидуального «я» и Трансцендентной Реальности), то есть когда мы достигаем однонаправленной поглощенности чувством (бхавой) возникает ответный импульс Просветления (Ануграха), нисхождения беспричинной милости Абсолюта. Мы пребываем в недеянии, отбросив понятия о медитации и о себе, настраиваясь на этот импульс.

В третьей части медитации акцент делается на третьем слове, т.е. «Я» (Ахам). Теперь все едино с умом, мир един с умом, все есть только Великое «Я» и это есть сам йогин. Здесь йогин узнает свое собственное «я» как обладающее уже всеми трансцендентными качествами. Погружается, созерцая свои собственные трансцендентные качества, медитируя так: «Я есть Абсолют. Я не отличен от Абсолюта». Мы пребываем в осознавании этого и держим это в уме непрерывно. «Я есть Высшее Бытие, я есть сам Абсолют, и я не отличен от Абсолюта», – следует постоянно напоминать себе об этом и ни на секунду не упускать такого ощущения.

«Я абсолютен, я не имею ни надежды, ни страха, я полностью самодостаточен и самоудовлетворен, ничто не может поколебать, смутить меня», – йогин тренируется непрерывно поддерживать такую бхавану, практикуя так, чтобы это убеждение день за днем становилось глубже и глубже. Непрерывно, путем поддержания, он убеждает себя в этом, пока полностью не обретет такую полную поглощенность.

В развитии этого состояния восприятие себя как тела постепенно уменьшает отождествленность, а восприятие себя Абсолютом соответственно аннулирует более ненужные качества, присущие телу и личности – страдания, эмоции, желания и страх.

На этом уровне йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Физический мир он рассматривает как свое Воплощенное тело (Шуддха-дехам), проявление энергии, божеств он рассматривает как свое Энергетическое тело (Пранава-дехам) и полностью пустое состояние в недвойственности он рассматривает как свое тело Мудрости (Джняна-дехам). Пребывая в нераздельном единстве этих трех тел, он реализовывает высшее и последнее – тело Абсолюта (Дэва-дехам). Он не имеет конкретной фиксированной формы и может принимать любое обличие, следуя естественному ходу Бытия. Спонтанно откликаясь тысячей различных вещей на благо живых существ, их кармам и потребностям, он может принимать любую форму, соответствующую обстоятельствам. Для этого он эманирует из своего безграничного присутствия тело Мудрости, Иллюзорное тело или Проявленное тело в относительном мире явлений.

В повседневной жизни практикующего начальную ступень это будет выражено как всеобъемлющее чувство единства, в котором все тела в равной мере ощущаются как собственное единое тело многообразия форм, при этом все энергии, ощущения, возникающие в пространстве Себя, воспринимаются одинаково.

То есть не происходит деления мыслей, чувств и так далее на свои и чужие, они воспринимаются равнозначно как действия, происходящие в этом едином теле, на одном общем фоне Сознания. При этом боль и переживания других существ мы воспринимаем так же, как свои, различие только в том, что мы видим их истинную пустотную природу и не испытываем страданий. Каждый импульс, возникающий в этом едином поле и требующий согласно течению жизни нашего в ней участия становиться частью своеобразной игры, где мы, подобно виртуозу, нажимающему на нужные клавиши для извлечения аккорда, совершаем лилу непривязанных действий, затрагивая некоторые области бытия, чтобы творить гармоничную картину окружающего пространства и менять ее.
^ Глава V
Линия Пространства


Главная санкальпа линии Пространства – «Бесконечное пространство», т.е. поддержание ощущения бесконечного пространства (Маха-акаши).

Линия Пространства учит самоузнаванию.

«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах, он способен действовать, как пожелает».

«Чхандогья Упанишада», глава 25

Техника для созерцания в ходьбе

В первом варианте мы представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Во время ходьбы поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.

Во втором варианте мы не занимаемся визуализацией, а сразу входим в мироощущение бесконечного вселенского пространства.

Первый вариант является предварительной практикой. Подлинное же переживание бесконечного пространства не связано с визуализацией и любыми мысленными конструкциями. Пространство не порождается, а естественно обнаруживается в глубине «Я», как всегда присущее йогину.

Для того, чтобы создать некоторые предпосылки к переживанию себя, как бесконечного пространства, необходимо постоянно сохранять настройку на восприятие не только своих ощущений, но и всего, что происходит вокруг, расширяя внимательность далеко за пределы собственного тела. Это будет похоже на то, как будто вы находитесь в каждой точке вселенной одновременно и воспринимаете ее одинаково равно, в целостной картине, как единое осознание за пределами органов восприятия и воспринимающего, как бесконечное поле, простирающееся во всех направлениях.

Далее мы входим в пустотную основу всего проявленного, ощущая бесконечное пространство, в котором происходят бесчисленные энергетические колебания, порождая формы и взаимодействия. Мы не уходим полностью в невосприятие проявленного, но стараемся объединить постоянное созерцание Пустоты с ее направленным аспектом выражения себя через формы как существующую возможность действия, при этом, не отрицая формы, не допускаем возникновения остаточных впечатлений и проецирования ее в сознание.

^ Техника для созерцания сидя: шамбхави-мудра

Для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.

Мы сидим неподвижно, скрестив ноги, в позе «сукхасана». Мы полностью расслаблены, стараемся достичь такого состояния равновесия в теле, когда оно перестает ощущаться. Глаза неподвижны, взгляд расфокусирован и направлен прямо перед собой, не фиксируясь на каком-либо объекте или точке в пространстве.

Мы пребываем в «обнаженном» присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем. Мы сливаемся с окружающим пространством, ничем не выражая себя как отдельное бытие, без мыслей, без оценок, без восприятия образов, ни малейшего колебания не происходит внутри нас.

Наступает некоторая внутренняя остановка, одновременно внутренняя и внешняя за счет того, что остановлены внутренние процессы активности и направленности и прекращается намеренное распознавание следствий внешней активности.

Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.

Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в районе нижних врат (муладхара-чакра), и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Таким образом, наше тело включается в созерцание. При этом больший акцент делается на ощущение энергии, потому что тело полностью расслабленно, мы не ощущаем его, то есть оно отсутствует в нашем поле восприятия.

Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:

^ Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все.

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.

^ Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие.

Вигьяна Бхайрава Тантра (38)

Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (расу) естественного состояния вне субъекта и объекта.

На продвинутых уровнях работы с санкальпой «Бесконечное пространство» придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).

Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.

Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприят