Реферат: Вайшнавийская философия
--PAGE_BREAK-- Ведущий к духовному мируГуру, или духовный учитель, является наставником, который дает духовное знание
тем, кто ищет его. Так же как корова дает молоко где-бы она не находилась,
духовный учитель дает духовное знание везде, где бы он не находился.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Попытайся узнать истину, обратившись к
духовному учителю. Вопрошай его и смиренно служи ему. Самореализованные
души способны дать тебе знание, ибо они видят истину». То есть искренний
искатель духовной истины нуждается в руководстве опытного духовного
наставника и должен задавать ему вопросы в настроении смирения и покорности.
Если человек обращается к духовному учителю с вызовом, то это приводит
человека к такому состоянию ума, что он не может принять духовное знание.
Каждый должен быть готов к смиренному служению духовному учителю из-за той
вечной помощи, которую он предлагает ученику, и постоянно приносить свои
почтительные поклоны ему, ибо истинный духовный наставник является
представителем Шри Хари, Кришны.
Духовный учитель должен принадлежать к истинной ученической
преемственности, или цепи духовных учителей, которая существует с незапамятных
времен. Он должен услышать трансцендентное знание от своего духовного учителя,
который, в свою очередь, услышал его от своего духовного учителя и так далее до
изначального духовного учителя — Кришны.
Духовный учитель также должен реализовать Брахмана, Абсолютную Истину. Если
человек отвратительно поступает, он не может считаться духовным учителем,
поскольку духовный учитель должен действовать в соответствии с явленными
писаниями.
Духовный учитель обладает неограниченным разумом, вовлекая учеников в
преданное служение Господу, бхакти-йогу, так как он получает разум
непосредственно от Господа. Поэтому, как к представителю Господа, духовному
учителю относятся со всем уважением, как относились бы к Кришне. Истинный
гуру не принимает уважение на свой счет, он понимает, что ему оказывают
уважение в качестве представителя Верховного Господа, как послу в чужой стране
оказывают уважение как представителю своей страны, а не из-за его личных
качеств.
Каждый духовный учитель в ИСККОН принадлежит к Брахма- Мадхва-Гаудийа
Сампрадайе, или ученической преемственности от Кришны к первому
сотворенному живому существу во вселенной — Господу Брахме, затем к Мадхве и
Самому Верховному Господу, Чайтанье Махапрабху, появившемся в этой
Вайшнавской цепи. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада является самым поздним представителем в этой древней сампрадайе, и
преданные ему ученики стараются следовать по его лотосным стопам в качестве
духовных учителей после его ухода из этого мира.
Квалифицированный духовный учитель, или чистый преданный Господа, знает как
использовать все в служении Господу. Все, что он получает в виде пожертвований,
он использует в служении Господу. Поэтому духовный учитель очень дорог
Господу.
Когда преданный показывает, что он готов следовать регулирующим принципам и
ежедневно воспевать 16 кругов мантры Харе Кришна на протяжении года или
больше, тогда духовный учитель может принять его в качестве своего ученика и
дать инициацию в Вайшнавскую сампрадаю и в воспевание святого имени. Во
время инициации духовный учитель берет на себя карму ученика и очищает его от
прошлых греховных реакций.
4.Шастры
Ведические писания
Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской
культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на cанскрите, они
включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и
духовное (монотеистическое) знание. Слово «ведический» проистекает из
санскритского слова «веда», которое переводится как «знание» или «откровение». В
соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти
тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически
она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях,
существовало задолго до того, как его записали.
Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе.
Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для
современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических
писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между
последователями Вед и современными мирскими учеными.
В соответствии с представлениями некоторых индологов, «Ведических писаний»
даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг,
упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это
просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти
тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с
гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в
1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала «ведическую» культуру. Если
мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания -
скопление бессистемных мифологических текстов.
Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все
Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с
Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около
5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не
было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего
упадка в цикле четырех эпох.
Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством
ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке.
Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти
писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех
«ступенях», вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет
места «обращению» или «давлению», потому что каждый должен идти сам, без
посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, «Даже в стае птиц
каждая птица должна лететь сама».
Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое
понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической
лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах
терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не
следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией «все едино».
Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже
противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим,
как каждая ступень связана с целью.
4.1Четыре Веды
Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют
изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта
Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам,
известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном,
описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много
других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с
мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий
секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения
и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с
материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).
Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым
существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.
Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего
авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и
понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и
гармонии.
4.2Тантрические писания
Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости,
чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют
немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии,
поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов,
которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются
высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и
невежества.
4.3Упанишады
Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые
Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них — это Упанишады («сидеть
вблизи», т.е. «знание, получаемое от духовного учителя»). Их тексты показывают,
что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии,
находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за
многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их
кратковременных целей.
4.4Веданта-сутры
Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких
афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих
терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих
томов.
4.5Итихасы
Это исторические работы, главные из которых «Рамайана» (история воплощения
Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о
воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и «Махабхарата» (история
древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).
Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за
абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и
полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако
личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного
существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником
личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и
определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях
«Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата Пурана»).
4.6«Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам»
Ведические писания определяют эти священные тексты, как самые важные и
существенные откровения. Они прямо объясняют природу, энергию и личность
Бога, который является предвечным (в качестве Вишну) и трансцендентный (в
качестве Кришны) источник всего сущего, причина всех причин, и проявляется в
личностном и безличном аспектах. «Бхагавад-гита» («Песнь Бога») — это слова самого
Бога, а «Шримад-Бхагаватам» («Божественное Откровение») — слова о Боге,
рассказанные Его представителями.
Описанная здесь структура Ведических писаний проливает новый свет на саму
Ведическую традицию и заслуживает внимательного исследования. Однако цель
этих писаний состоит в том, чтобы привести людей к Всевышнему, и простого
теоретического изучения их не достаточно. Писания подразумевает также
практические следствия. Просто академическое изучение Ведических писаний
может быть сравнимо с чтением кулинарной книги или музыкальных
произведений. Пока мы не прийдем к приготовлению или игре, то мы упустим
цель.
5.Сад-даршана
Шесть систем Ведической философии
Слово веда означает «знание». В современном мире мы используем термин «наука»
для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий
прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело
даже больший смысл, чем сегодня слово «наука» имеет для нас. Это происходило
потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с
помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал
интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические
времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому
тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и
освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом
материальном мире, временном, полном невежества и страданий.
Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое
знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя
творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой
вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим
сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших
планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в
свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая
мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический
авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание
(шастры), известные и поныне как Веды.
В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов
(класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени
Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической
культуры (брахмачари, или ученический ашрам, грихастха, или семейный ашрам,
ванапрастха, или уединенный ашрам, и санньяса, отреченный ашрам). Первой
степенью знания было заучивание на память Ведической «Самхиты», состоящей
из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции — Риг, Сама, Яджур и
Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов
Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было
мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного,
социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям,
живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство
Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И,
наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее
личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философию
Абсолютной Истины.
Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования,
назывались в общем шрути-шастра, «писания, воспринятые на слух» брахманами.
Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья
упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятую
разделом Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре
Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими
повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, «писание, которое
надо запомнить». Изучение смрити-шастры было предназначено для
не-брахманов.
Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической
мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек
зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры
(кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который
внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и
другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы
после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяйа-шастра, или
«писание философских обсуждений».
Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяьи (логики), вайшешики
(атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки
самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты
(науки осознания Бога).
Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти — «это так»), признающим
знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки,
буддистам, джайнистам (от нашти — «это не так»), отвергающим Веды. Начиная с
ньяйи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более
развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяья
устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии -
физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод
ньяья, или логики, для всестороннего анализа категории материального
проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так
привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкья развивает далее
этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.
Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть
себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех
Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной
цели, упомянутой в Упанишадах.
Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание
Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под
влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и
вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих
корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной
философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными
священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом
исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой
неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией
был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов
существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма
официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической
системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и
саньяты (войдизма).
В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который
восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако
формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому
неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой (последняя
глава этой статьи содержит более детальную информацию).
После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий)
Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары
философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось
многими западными мыслителями.
Посредством диалектики в главных школах (сампрадайах) Веданты студенты
имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии «в
действии». В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяья,
вайшешика и т.п. для: 1) демонстрации того, что Веданта — это наиболее
исчерпывающая из всех даршанов и 2) прояснения точек расхождения между
различными школами Веданты. Диалектика Веданты была представлена в
бхашьях (комментариях) ачарий и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все
возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории
европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты.
Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги:
гьяна-йога, йога теоретического знания. Однако от гьяны человеку следует
переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана
состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые
вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу
(сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских
обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она,
будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна
обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала
обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой,
или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна.
Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва
313.117: «Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен
благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не
приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в
сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих
душ».
Санскритское слово ачария походит от ачара, «делаю сам». Великие учителя
Веданты, ачарии, были более чем просто теоретиками, — своим образцовым
поведением осознающих Бога людей они указали путь практической
трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи
(школы Веданты), основанные великими ачариями, являются бастионами
садачары, т.е. духовной жизни. Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе
божественные качества, — чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие — без
которых божественное знание не может проявиться. Чистота разрушается
незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость
разрушается азартными играми и милосердие — мясоедением. Тот, кто не в силах
избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или
йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и
мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачариями, то
его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом:
высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.
Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа впервые представила теорию и практику
Веданты Западу в 1966 году, когда ачарйа Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества
Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру.
Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим
возможность практиковать философию и достичь ее цели — осознания Верховного
Вечного Существа.
продолжение
--PAGE_BREAK-- Общее описание шести систем Ведической философии
Как уже было обьяснено ранее, сад-даршана принимает авторитет Вед и поэтому
она классифицируется как аштика-философия. Каждая даршана носит имя
великого Ведического святого: ньяья — Гаутамы, вайшешика — Канады, санкхья -
Капилы, йога — Патанджали, карма-мимамса — Джаймини и веданта — Вьясы. И-за
того, что мудрецы черпали свои аргументы из одного источника — Ведических
шастр, — их даршаны рассматривают похожие философские принципы, к примеру:
личность понимается как индивидуальная духовная частица, обладающая
изначально духовным сознанием; личность принимает материальное тело через
процесс реинкарнации под законом кармы; личность страдает из-за контакта с
материей; а конец этих страданий составляет цель всей философии. Тот, кто следует
какой-либо из шести систем, соблюдает садхану как последователи остальных
систем. Садхана состоит из основной практики очищения и самоконтроля и
является основой брахманической культуры.
Главные философские различия между шести системами суммируются в последней
главе по Веданте.
6. «Я есть время»
Разрушитель миров
Нет ничего более знакомого нам, чем время, и в то же время ничего более
неизвестного, чем время. Все мы знаем, что время существует, что оно окружает нас
и что оно постоянно проходит, однако очевидно, что время по своей сути остается
загадкой для большинства людей.
Ничто не оказывает на нашу повседневную деятельность такое сильное
воздействие, как время, хотя, что удивительно, мы очень мало размышляем над
этим. Тем не менее наше существование всегда полностью зависит от времени.
Время подталкивает нас, формирует нас и ускользает от нас, и в конечном итоге
время разрушит нас. Оно непрерывно подгоняет нас вперед и принуждает нас
повиноваться, не оставляя нам шансов остановить его, изменить, или даже просто
повлиять на него.
Мы научились подсчитывать и измерять время, разделять, экономить или тратить
его. Однако, мы так поглотились этим, что не имеем времени подумать об
определении и цели этого всепроникающего и всемогущего времени. Мы не знаем,
что такое время и для чего оно здесь присутствует. Обычно мы принимаем его
присутствие без того, что бы задаться вопросами: почему мы ограничиваемся им,
чему нам необходимо научиться из этого, или как мы можем освободиться из его
тисков. Мы даже гордо заявляем, что это «наше время», как будто оно является
нашим творением или собственностью, не осознавая, что мы являемся его слугами.
Таким образом, вопрошание о природе времени является не просто поверхностным
или теоретическим вопросом, предназначенным для ученых или философов,
которые не от мира сего. Скорее этот вопрос приводит нас прямо к самой сущности
нашей жизни. Это вопрос «быть или не быть», вопрос о жизни и смерти, вопрос о
происхождении и цели проявленного мира и нашего существования в нем.
Мы должны понять мерцающую, временную природу вещей, созданных внутри
времени, включая наши тела и наши мысли, чувства, желания, деятельность и
достижения. Это понимание предназначено не для того, чтобы мы погрузились в
океан невежественных сожалений или зажглись страстной жаждой деятельности,
но для того, чтобы открыть нам глаза на величину безвременья, то есть вечности.
Вечность не является бесконечным расширением материального времени. Скорее,
она трансцендентна к материальному времени и является конечным местом
назначения человека. В этом смысле каждое искреннее обсуждение времени в
конечном счете приведет нас к религии и любая попытка понять феномен времени
отдельно от Бога обречена на неудачу.
7.Что такое время?
Современная наука и технология сосредоточена главным образом на
подсчитывании и измерении времени, а определение феномена времени всегда
было прерогативой философии и теологии.
Мыслители классической античности пытались понять смысл и значение времени,
среди них Гомер, Пифагор, Гераклит, Парменидий, Платон, Аристотель, Лукреций,
Сенека и Плотин. Потом в средневековье Св. Августин, один из наиболее
влиятельных отцов церкви, глубоко изучал этот предмет. И в современную эпоху
физики и математики, такие как Коперник, Кеплер, Декарт, Ньютон и позже
Пуанкаре и Эйнштейн, а также такие философы, как Кант, Гегель, Маркс, Джеймс,
Ницше, Бергсон, Уайтхед, Витгенштейн и Хайдеггер пытались дать адекватное
обьяснение времени.
Даже без погружения в их теории, мы можем заключить, что в конечном итоге все
они оказались неспособными дать основательное определение времени или
прийти к основательному пониманию его.
7.1Время как присутствие Бога
В Ведических Писаниях древней Индии время (на санскрите называемое «кала»)
является одним из пяти основных предметов философии (четыре остальных — это
Бог, душа, вселенная и карма). В «Бхагавад-гите», главном тексте Ведической
философии, Кришна — Верховная Личность Бога — отвечает на вопрос времени лишь
двумя словами. Он говорит: кало 'сми, «Я есть время».
Таким образом, ведическим определением времени является всепроникающее
«присутствие Бога» в этом мире. Другими словами, время — это одна из
возможностей, с помощью которой человек может ощутить и осознать Господа. Бог
есть время, и существование времени свидетельствует о существовании Бога. Без
Бога не было бы времени, а без времени не было бы этого мира. Св. Августин
говорил: non in tempore sed cum tempore Deus creavit caela et terram, «Бог создал рай и
землю не в самом времени, а благодаря ему».
Время не было создано, как заявляют некоторые современные атеистические
теории, в результате «большого взрыва» в начале проявления вселенной. Скорее,
Бог, действующий в качестве фактора времени, создал вселенную. Таким образом,
время независимо существует вне материального проявления, и время продолжает
существовать после уничтожения вселенной. (Ведические циклы времени
обсуждаются в другой статье).
Так как время это аспект Бога, оно не пассивно — не просто «проходит». Скорее, оно
активная действующая сила, принуждающая все двигаться к уничтожению
(санскритский корень слова «кала» — «кал» означает «принуждать»). Время является
тем, что наиболее могущественно в этом мире. Оно подталкивает все к прошлому, и
никто не может остановить время или избежать его влияния. Поэтому Ведические
Писания говорят, что время — это всепроникающий аспект Бога, видимый каждому.
7.2.Является ли время относительным?
Некоторые люди говорят, что время относительно, однако это неверно и является
просто непониманием. Поскольку время — это аспект Бога, оно абсолютно и имеет
универсальное значение. Лишь наше восприятие и измерение времени
относительны по отношению к нашим телам.
К примеру, человеческое тело испытывает влияние времени иначе, чем тело
майской мухи. Аналогично, Ведические Писания описывают живых существ в этой
вселенной (полубогов) с продолжительностью жизни намного большей, чем наша.
Хотя их относительное восприятие времени полностью отличается, тем не менее
их ощущение времени схоже нашему. Время также принуждает их проходить через
детство, юность, старость и в конце смерть. Даже Господь Брахма, высшее живое
существо в этой вселенной, чья продолжительность жизни составляет 311
триллионов солнечных лет, также стареет и умирает.
Это Ведическое понимание времени решает философскую и научную проблему,
которая занимала умы европейских мыслителей в течение столетий: «Существует
только одно абсолютное время во вселенной, как предполагал Исаак Ньютон, или
существует множество различных, относительных форм времени, как заявляет
современная теория относительности?»
Ведический ответ состоит в том, что обе идеи одновременно верны. С абсолютной
точки зрения (Бога), во вселенной существует лишь одно всеобщее время. Но
различные живые существа воспринимают это абсолютное время относительно,
согласно вида материального тела, которое они имеют, как скорость, с которой они
перемещаются в пространстве и их географическое положение.
7.3. Материальное и духовное время
Ежедневно мы наблюдаем время в трех последовательных фазах: прошлое,
настоящее и будущее, и время всегда имеет начало и конец. Мы называем это
мерцающее непостоянное время историческим, или человеческим временем (как
противоположность космическому времени, которое вращается в гигантских
циклах). В Ведических терминах мы можем также назвать его материальным
временем (как противоположность духовному времени в духовном мире).
Коварность материального времени в том, что оно остается невидимым для нас.
Мы не можем непосредственно воспринять его, также как не можем
непосредственно воспринимать присутствие Бога внутри вселенной или
присутствие души в теле. Но все же, как и Бога и душу, так и время мы можем
понять по его симптомам — постоянное изменение прошлого, настоящего и
будущего, которое подчиняет все и вся.
В «Бхагавад-гите» (11.32) Кришна говорит, «Я есть время, великий разрушитель
миров, и Я прихожу, чтобы уничтожить всех людей». Таким образом, мы можем
понять время и Бога как великого разрушителя, принуждающего нас к сожалениям о
потерянных нами в прошлом вещах и к страстным стремлениям или беспокойствам
о том, что принесет будущее. В этом материальном мире прошлое и будущее
выглядит лучше, чем настоящее, потому что беспокойство от неминуемой потери
забирает у настоящего удовлетворение.
Однако мы не вынуждены понимать время и Бога лишь таким образом. Религия
предлагает нам намного более приятный способ для осознания Бога и времени.
Ведические Писания объясняют, что в духовном мире, обители Бога, время всегда
присутствует в настоящем. Качества прошлого и будущего и их неприятные
эффекты (разрушение, крушение надежд, тоска и предвкушение) отсутствуют в
духовном мире.
Духовное вpемя опpеделяет последовательность непpеpывных духовных
наслаждений, пеpеживаемых во взаимоотношениях с Личностью Бога. Эти
пpиносящие счастье взаимоотношения вовлекают живых существ в духовном мире
в полное погpужение в объект их любви. Хотя все существующее там является
абсолютным вечным настоящим, события пpоходят в последовательности
исполненного блаженства разнообразия.
Поэтому ведическая pелигия учит нас пpавильно использовать вpемя в
матеpиальном миpе в любовном служении Господу. Делая это, мы обpетем
квалификацию, чтобы получить Его благословения. И в конце жизни нашего
матеpиального тела мы, посpедством силы благословений Господа будем способны
уйти обpатно домой в духовный миp, к котоpому мы пpинадлежим и котоpый
вечно пpебывает вне матеpиального вpемени и пpостpанства.
продолжение
--PAGE_BREAK--