Реферат: Философия, её проблемы и роль в обществе

--PAGE_BREAK--
Философия Платона
Платон (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой. В творчестве Платона античная философия достигла своей кульминации. Среди философских учителей Платона были пифагорейцы, элеаты, Гераклит, Анаксагор, но наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы ни изучение человека, его души и нравственного мира. Он утверждал решительное превосходство невидимого мира души над миром чувственным, он преподал Платону образцы виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий. Своей жертвенной, почти добровольной смертью, он удостоверил искренность своей нравственной веры.

Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создает мир чувственных вещей.

Идея — это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея — не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственных воплощений. Идеи находятся в особом «умном месте» и составляют особое царство идеальных сущностей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея — Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.

Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «п6добие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». В знаменитом мифе «О пещере» Платон сравнивает этот род познания с попыткой узнать вещь по ее тени, которую она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание — это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. В диалоге «Менон» Платон рассматривает знание как припоминание виденного в потусторонней жизни.

Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания.

Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.

Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.

Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.

Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонию в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.

Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия.

Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).

Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к  власти и отстраняют от должностей.
Философия Аристотеля
Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей — peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Его сочинения сохранились почти полностью и оказали в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии и науки, но европейской культуры в целом. Основатель формальной логики, основные труды — «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Главные естественнонаучные сочинения — «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология», а также труды по биологии и психологии. Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.

Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».

Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.

Иначе говоря, природа — это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей» .

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель донимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) — это, возможное, потенциальное бытие.

Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в; целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой, актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.

Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела… Ведь душа есть причина как источник движения, как цель, как сущность одушевленных тел». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.

Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.

Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.

И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.

Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.

Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью.

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».

Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.

Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию

Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной.

При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным.

 Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.

 

Философия эллинистической эпохи
Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур (342—271 до н. э.). Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий:

Одна из самых существенных задач философии —  практическая помощь  человеку в преодолении страха перед смертью.

Цель Эпикура — помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения  чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».

Цель счастливой жизни —  в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.

Скептицизм (от.греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма — Секст Эмпирик. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых— смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание — разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших званий, анализировался ряд логических процедур.

Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э.

Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца— апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.

Завершает античную философию неоплатонизм (III—V вв. н. э.), наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннюю христианскую философию.
5. Специфика средневековой философии
Средневековая философия вошла в историю мысли под названием схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, проставленную на службу теологии.

Термин «схоластика» происходит от греческого слова schole- «школа»; «схоластика» — значит «школьная философия».

Начиная приблизительно с XI века, в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту же эпоху носила название диалектики, предмет которой составляла работа над понятиями.

 Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение, таким образом, понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры.

В средние века формируется новое воззрение на природу. Новый взгляд на природу лишает ее самостоятельности, как это было в античности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей (творить чудеса).

В христианском вероучении внутренне связанные между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа «сама для себя недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, «повелевать стихиями». В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь сосредотачивается на познании бога и человеческой души.

Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья — в XIII и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это — реальность религиозно-нравственная.

Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывает здесь самих себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.

Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.

На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая — это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» — откровение, не подлежащее сомнению. Вторая — разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного».

Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше — разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия бога» тоже порождало вопрос, какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы — ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.     продолжение
--PAGE_BREAK--

Первое, что отличает антропологию уже самих ранних христианских философов от античной, языческой, — это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь — в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, — но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой — платонизм и аристотелизм — не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице — иерархии разумных существ — душ, демонов, богов, разнообразных умов разной степени «чистоты» и т.д. Для Аристотеля человек, прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой, — только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.

Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек — пришелец из другого мира (который можно назвать «небесным царством», «духовным миром», «раем», «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, — он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек — царь природы, венец творения и т.п.

Но как понимать тезис, что человек — образ и подобие бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека?

Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви — Григорий Нисский. Бог — прежде всего царь и владыка всего сущного. Решив создать человека, он должен был сделать его царем над всеми животными. А царю необходимы две вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы, то какой- же это царь?), во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью рассуждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того, чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу — как связующее звено с природой, над которой он призван царствовать.

Так же средневековая философия тесно связана с именем Ансельма Кентерберийского (1033-1109). С его именем связана постановка проблемы, которая очень долго обсуждалась, эта проблема именовалась проблемой универсалий. Любопытно, что по существу эта проблема присутствует и в античной философии. Появились такие вопросы, например, как существуют ли наряду с обыкновенными вещами, также и общие понятия. Т.е. можно ли говорить, что наряду с обыкновенными людьми существует человек вообще? Сразу возникает вопрос: а почему это важно? Этот вопрос играет огромную роль для Христианства, служителем которого был Ансельм.

Одна из идей христианской церкви- человек не может спастись без церкви. А почему? А потому, что каждый человек борется не только со своими грехами, но со всеми грехами начиная с первородного греха.

Откуда же следует эта связь человеческого рода во грехе? Ансельм говорит, что дело в том, что в лице Адама согрешил весь человеческий род, т.е. то, что происходит с Адамом происходит на самом деле вне времени со всеми людьми, т.е. Адам и есть тот самый человек «вообще». Отсюда и учение Ансельма об общих понятиях. Т.о. если существует человек вообще и его зовут Адам, то где же он существует, где он находится? Почему мы его не видим? А потому, что универсалии вообще недоступны человеческому ощущению, они доступны только человеческому уму. Следовательно, есть вообще целая область, которая не доступна человеческому ощущению, т.е. есть то, что мы не можем видеть, слышать, ощущать, и можем только это мыслить. Только об этом думать. Есть реальность умопостигаемая, но она не менее реальна чем — то, что мы видим. Здесь обнаруживается ещё одна идея христианской церкви-  идея Бога.

Ансельму принадлежит доказательство существования Бога. Он был первый человек, который сказал, что в бытие Бога можно не только верить, но его можно и доказать. Это доказательство, которое придумал Ансельм принято называть онтологическим доказательством бытия Божьего. Для средневекового человека Бог был всемогущ, всеблаг, бесконечен и т.д. Любое качество Бога проявляется в бесконечно большой степени. А откуда же это представление появилось в сознании человека? Сам он придумать такое не мог, поэтому он есть. Даже отрицая Бога, мы уже подтверждаем его существование, т.к. если бы его не было, то и говорить было бы не о чем. Долгое время это доказательство удовлетворяло людей, но в XIII веке появились некоторые сомнения. За всем этим стоит одна проблема- это вопрос о том, как соотносятся две вещи: человеческая мысль по реальности и сама реальность.

Если у нас есть какие-либо представления о мире, мысли, выводы, теории, концепции в голове, то каково соотношение этих концепций с самой действительностью? Можно ли сказать, что если у меня такая мысль есть, то значит это явление есть в мире, или это вовсе не обязательно так? Эта проблема называется проблемой тождества бытия и мышления. Т.е. можно ли сказать. что между бытием и мышлением есть единство? Что если я вот так думаю, то моя мысль отражает и реальность? Или же у мышления совершенно своя природа, свои законы, которые с реальностью могут и не совпадать?

И вот Ансельм считает, что такое единство есть! Один ученый монах написал Ансельму ответ в котором он справедливо, казалось бы, указывал, что могут быть такие понятия, которые вовсе не искажают действительность. Вот, например в моей голове есть понятие летающий остров, представление о нем есть, понятие такое есть, но означает ли это, что действительно летающий остров существует? Вряд ли. Но Ансельм на эту критику ответил и подчеркнул одну очень важную вещь- любое понятие имеет какую-либо опору в действительности. Но в данном случае Бог – это понятие, включающее в себя бесконечные свойства, т.е. такие свойства, которые нельзя выдумать по аналогии с действительностью. Проблема универсалий очень важна для всего Христианства, и Ансельм по отношению к этой проблеме универсалий занимает очень ясную позицию, которая называется словом реализм. Или представление о реальности общих понятий. Здесь опять возникает наболевшая проблема: а есть ли глаза у крота вообще? И тот случай с садовником, связанный с ним. Тут мы видим, что в этом анекдоте есть большая правда, потому что чтобы точно знать и быть уверенным, что у любого крота, которого принесет садовник будут глаза, что это животное определенного вида, класса, семейства и следовательно ему присущи глаза. Т.о. надо знать не отдельного крота, а «универсалию крота» вообще. Ансельму возражали люди, которые вошли в историю под названием номиналистов. Т.е. с точки зрения номинализма всё обстоит с точностью до наоборот. Понятие ничего не описывает и ничего не отражает. Просто есть много отдельных предметов, которые мы должны как-то называть, потому что иначе человек не сможет разговаривать, иначе невозможен никакой язык. Надо придумать слово для обозначения совершенно разных предметов. Такими именами и являются названия общих предметов. Посмотрим, что получилось бы если номиналисты оказались бы правы? Если бы все понятия представляли собой только удобные имена для обозначения вещей, которые на самом деле совершенно различны. А ничего бы не изменилось!

Согласно христианскому вероучению, сын божий Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей мучительной смертью на кресте искупить человеческие грехи и подарить людям спасение.

Идея боговоплощения противоречила не только древней языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям — иудаизму и исламу. До христианства господствовало представление о принципиальном различии, несовместимости божественного и человеческого, поэтому не могло возникнуть и мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом христианстве, где Бог представляется вознесенным над всем миром в силу своей трансцендентности, а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело — вещь крайне парадоксальная. Не случайно в религии откровения, какой является христианство, вера ставится выше знания: парадоксы, для ума непостижимые, требуется принять на веру.

Догмат о воскресении во плоти определил впоследствии христианскую антропологию. В отличие от языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела, средневековая мысль убеждена в том, что человек, когда придет время, воскреснет целиком в своем телесном облике, потому что согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела. Первым из философов, попытавшихся привести в систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век н.э. ). Ориген считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к Богу и истине. Душа же составляет как бы наше собственное «Я», она является началом индивидуальности, а поскольку свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело — душе. Но в силу двойственности души, очень часто низшая ее часть берет превосходство над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается грешным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет себе высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога и не от самой природы, а от человека, а точнее от злоупотребления свободой.

А ведь действительно так! Очень известная вещь: в странах (или каких-то районах), где меньше всего ограничена свобода действий, как правило, больше всего беспорядков. Как это не жалко осознавать, но человек действительно злоупотребляет своей свободой, и ее необходимо ограничивать.

В средневековой философии возникает вопрос: если тело само по себе начало зла, то откуда же появляется средневековый аскетизм, особенно характерный для монашества? Аскетизм средневековья не отказывается от плоти как таковой (не случайно убийство в средние века считалось смертным грехом, что, кстати, отличало христианскую этику от, например, стоической), а воспитание плоти с целью подчинить ее высшему — духовному началу [6, с. 369].
6. Философские и социально-политические концепции эпохи возрождения.
Гуманистическая мысль эпохи Возрождения      Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э.  известным  римским  оратором  Цицероном(106—43 до н. э.).  Для  него  humanitas  —  это  воспитание  и  образованиечеловека,  способствующее  его  возвышению.  В  совершенствовании   духовнойприроды человека основная роль отводилась  комплексу  дисциплин,  состоящемуиз грамматики, риторики,  поэзии,  истории,  этики.  Именно  эти  дисциплиныстали теоретической базой ренессансной культуры и получили название  «studiahumanitatis» (гуманитарные дисциплины).      Родоначальником  гуманизма  единодушно  считается   поэт   и   философФранческа Петрарка (1304—1374). В его  творчестве  —  начало  многих  путей, которыми  шло  развитие  ренессансной  культуры  в  Италии.  В  трактате  «Оневежестве собственном и многих других»  он  решительно  отвергает  присущуюСредневековью   схоластическую   ученость,   по    отношению    к    которойдемонстративно  провозглашает  свое  якобы  невежество,  ибо  считает  такуюученость совершенно бесполезной дня человека его времени.      В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к  оценкеантичного  наследия.  По  убеждению  Петрарки,  прийти  к  новому   расцветулитературы,  искусства,  науки  позволит   не   слепое   подражание   мыслямзамечательных предшественников, а стремление  подняться  до  высот  античнойкультуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее.  Эта  линия, намеченная Петраркой,  стала  ведущей  в  отношении  гуманизма  к  античномунаследию.      Первый гуманист считал, что  содержанием  подлинной  философии  должныстать  науки  о  человеке,  и  во  всем   его   творчестве   звучит   призывпереориентировать философию на этот достойный объект познания.      Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования  личностногосамосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность  осознает  себя  по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее  как  личность,  чемболее его  поведение  соответствовало  нормам,  принятым  в  корпорации.  Онутверждал себя через максимально деятельное включение в  социальную  группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок —  такова  общественная  доблесть, требовавшаяся   от   индивида.   Человек   эпохи   Возрождения    постепенноотказывается   от   универсальных   средневековых   понятий,   обращаясь   кконкретному, индивидуальному.      Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию  человека,  в  которомогромную роль играет понятие деятельности.  Ценность  человеческой  личностидля них определяется не происхождением  или  социальной  принадлежностью,  аличными заслугами и плодотворностью ее деятельности.      Ярким   воплощением   этого   подхода   может    служить,    например, разносторонняя деятельность известного  гуманиста  Леона  Баттисты  Альберты(1404—1472).  Он  был  архитектором,  живописцем,   автором   трактатов   обискусстве, сформулировал  принципы  живописной  композиции  —  равновесия  исимметрии цвета, жестов  и  поз  персонажей.  По  мнению  Альберта,  человекспособен  одержать  верх  над   превратностями   судьбы   лишь   собственнойактивностью. «Легко побеждает тот, кто не желает  быть  побежденным.  Терпитиго судьбы тот, кто привык подчиняться».      Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не  замечать  егоиндивидуалистических  тенденций.  Подлинным  гимном   индивидуализму   можносчитать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В  главном  своем  философскомсочинении   «О   наслаждении»   неотъемлемым   свойством   человека    Валлапровозглашает стремление к наслаждению. Мерилом  же  нравственности  у  неговыступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь,  чтобы  погиблародина,  словно   с   твоей   гибелью   не   погибнет   и   она».   Подобнаямировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.      Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на  особыесвойства человека по сравнению с другими существами и особое  его  положениев мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494)  в  своей  яркой  «Речи  одостоинстве человека» помещает его в центр мира:      «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ниособой обязанности, чтобы  и  место,  и  лицо,  и  обязанности  ты  имел  пособственному желанию, согласно своей воле и своему решению».      Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека  посвоему образу и подобию,  но  предоставил  ему  возможность  творить  самогосебя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится  мысль  Пикоо том, что достоинство человека заключено в  его  свободе:  он  может  статьтем, кем пожелает.      Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь  его  удивительнымитворениями, мыслители эпохи  Возрождения  неизбежно  приходили  к  сближениючеловека с Богом.      «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени...  Крометого,  он  с  помощью  светильника  ночь   превращает   в   день.   Наконец, божественность человека раскрывает нам магия.  Она  руками  человека  творитчудеса — как те, которые может сотворить природа, так и  те,  которые  можетсотворить только бог».      В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти (1396—1472), Марсилио Фичино(1433—1499),  Томмазо  Кампанеллы  (1568—1639),  Пико  (1463—1494)   и   др.проявилась  важнейшая  характеристика  гуманистического  антропоцентризма  —тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были  ни  еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались  верующими.Но если христианское мировоззрение утверждало, что на  первом  месте  долженстоять Бог, а затем  —  человек,  то  гуманисты  выдвигали  на  первый  планчеловека, а затем говорили о Боге.      Присутствие  Бога  в  философии  даже  самых  радикально   настроенныхмыслителей Возрождения предполагало вместе с  тем  критическое  отношение  кцеркви  как  социальному  институту.  Гуманистическое  мировоззрение,  такимобразом, включает и антиклерикальные (от лат. anti —  против,  clericalis  —церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против  притязаний  церквии духовенства на господство в обществе.      В  сочинениях  Лоренцо  Валлы,  Леонардо  Бруни   (1374—1444),   ПоджоБраччолини (1380—1459), Эразма Роттердамского (1469—1536) и  др.  содержатсявыступления  против  светской  власти  римских  пап,  разоблачения   пороковслужителей церкви и нравственной развращенности монашества.  Однако  это  непомешало многим гуманистам  стать  служителями  церкви,  а  двое  из  них  —Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини — даже были возведены  в  XVв. на папский престол.      Надо сказать, что до  середины  XVI  в.  преследования  гуманистов  состороны  католической  церкви  —  явление  крайне  редкое.  Поборники  новойсветской  культуры  не  боялись   костров   инквизиции   и   слыли   добрымихристианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление.                       Эпоха Возрождения и Реформация      Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим  кризисом  римско-католическойцеркви. Апогеем ее  нравственного  упадка  и  предметом  особого  возмущениястала продажа индульгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении  грехов.Торговля  ими  открывала  возможность  искупить  преступление  без   всякогораскаяния, а также купить право на будущий проступок.      «95 тезисов против индульгенций»,  вывешенные  в  1517  г.  на  дверяхцеркви в  Виттенберге  немецким  богословом  Мартином  Лютером  (1483—1546), имели огромный резонанс.  Они  послужили  мощным  стимулом  для    продолжение
--PAGE_BREAK--  выступленийпротив официальной церковной идеологии и послужили  началом  Реформации  (отлат.reformatio  —   преобразование)   —   движения   за   обновление   веры, обратившегося против папства.      Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви  и  созданиюновой разновидности  христианства  —  протестантизма,  проявились  с  разнойстепенью интенсивности во всех странах  католической  Европы.  Теоретическиеположения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями  —  швейцарскимсвященником Ульрихом Цвингли  (1484—1531)  и  французским  богословом  ЖаномКальвином (1509—1564), имели не только религиозный смысл, но были  наполненыи социально-политическим и философским содержанием.      Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С  одной  стороны, гуманистов  Возрождения  и  представителей   Реформации   роднила   глубокаянеприязнь к схоластике,  жажда  религиозного  обновления,  идея  возврата  кистокам (в одном случае — к античным, в другом — к евангельским).  С  другойстороны,  Реформация  —  это  протест  против  ренессансного  возвеличиваниячеловека.      В полной  мере  эта  противоречивость  проявляется  при  сопоставлениивзглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и  голландского  гуманистаЭразма Роттердамского. Мысли  Эразма  часто  перекликаются  с  рассуждениямиЛютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических  иерархов,  иязвительные замечания по поводу образа мыслей  римских  богословов.  Но  ониразошлись в отношении к свободе воли.  Лютер  отстаивал  мысль  о  том,  чтоперед лицом Бога у  человека  нет  ни  воли,  ни  достоинства.  Только  есличеловек осознает, что он не  может  быть  творцом  своей  судьбы,  он  можетспастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера.  ДляЭразма же  человеческая  свобода  значила  не  меньше,  чем  Бог.  СвященноеПисание для него — это призыв, обращенный  Богом  к  человеку,  и  последнийволен откликнуться на него или нет.      Культурные   и   социально-исторические   результаты   реформационногопроцесса  не  исчерпываются   рождением   протестантизма   и   модернизациейкатолической  церкви.  Они  более   внушительны.   Традиционное   вероучениеопиралось на практику искупления прегрешений путем  совершения  предписанныхцерковью   «святых   дел»   (строгий   пост,   приобретение    индульгенций, пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов  Лютера  состояла  втом, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и  нет  необходимости  вособых поступках, изолированных от обычной жизни и  специально  преследующихцели спасения. Человек не должен как монахи бежать от  мира,  наоборот,  емуследует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие,  еслиего польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело.      Это коренное переосмысление покаяния  привело  к  формированию  новой, предпринимательской  этики  (получение  прибыли  признается  делом,  угоднымБогу,  если  совершается   без   ростовщических   хитростей,   при   условиипотребительского воздержания, честности в деловых отношениях и  непременногоинвестирования нажитого богатства).      Утверждение  этих  новых   норм   и   ценностей,   определивших   «духкапитализма»,  сыграло  решающую  роль,  по  мнению   известного   немецкогомыслителя  XX  в.  Макса  Вебера,  в  разложении  натурального  хозяйства  истановлении капиталистических отношений.                Социально-философская мысль эпохи Возрождения      Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные  кпроблемам государства: основанные на реалистических  принципах  политическиетеории Никколо Макиавелли (1469—1527) и Франческо Гвиччардини (1482—1540)  исоциальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568—1639).                       Философские взгляды Маккиавелли      Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историки государственный деятель  Никколо  Макиавелли,  автор  известных  трактатов«Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».      Средневековую  концепцию  божественного   предопределения   Макиавеллизаменяет идеей фортуны, признавая  силу  обстоятельств,  которые  заставляютчеловека считаться с необходимостью. Но  судьба  лишь  наполовину  властвуетнад человеком, он  может  и  должен  бороться  с  обстоятельствами.  Поэтомунаряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu)  —воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба  «...  являет  своевсесилие там, где препятствием ей не  служит  доблесть,  и  устремляет  свойнапор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений».      Подлинным  воплощением  свободы   человеческой   воли   является   дляМакиавелли  политика,  в  которой  существуют   «естественные   причины»   и«полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности,  предвидеть  ходсобытий и принять необходимые меры.  Задачу  политической  науки  Макиавелливидит в том,  чтобы,  исследовав  реальные  качества  человеческой  природы, соотношение  борющихся  в  обществе  сил,  интересов,  страстей,   объяснитьдействительное  положение  вещей,  а  не  предаваться  утопическим   мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли  решительно  разорвал  узы,  которые  втечение   столетий   связывали   вопросы   политики    с    нравственностью: теоретическое  рассмотрение  политики  было  освобождено   от   абстрактногоморализирования. Каксказал известный английский философ XVII в. Ф. Бэкон:«… нам есть за что благодарить  Макиавелли  и  других  авторов  такого  жерода, которые открыто и прямо  рассказывают  о  том,  как  обычно  поступаютлюди, а не о том, как они должны поступать».      Политический   реализм   Макиавелли   проявляет    и    при    анализегосударственных форм. Будучи  сторонником  республики,  он,  тем  не  менее, считал невозможным объединение Италии на республиканских  началах.  Исследуядеятельность Медичи, Сфорца,  Чезаре  Борджа,  Макиавелли  приходит  к  идее«нового  государя»  —  абсолютного  властелина.   Такой   правитель   долженсоединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать  расставленныхкапканов, льва — чтобы  сокрушить  противника  в  открытом  бою.  Он  долженпридерживаться принципа  твердой  власти,  в  необходимых  случаях  проявляяжестокость.      «… Государь, если  он  хочет  сохранить  власть,  должен  приобрестиумение  отступать  от  добра  и  пользоваться  этим   умением,   смотря   понадобности».      Подобные рассуждения Макиавелли создали ему  печальную  славу  учителятиранов и автора  тезиса  «цель  оправдывает  средства»,  а  его  имя  сталосинонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».      Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенностидля государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства:  Макиавелли  былне пропагандистом  жестокости  и  лицемерия,  а  беспощадным  исследователемреальной политической практики своей эпохи.      Устойчивый же миф о Макиавелли как  авторе  тезиса  «цель  оправдываетсредства»  был  создан   стараниями   иезуитов.   Освобождая   политику   отморализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и  вызвалонегативную реакцию  черной  гвардии  римских  пап.  В  действительности  этоизречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена.      Макиавелли если и освобождает политического  деятеля  от  непременногоследования моральному закону, то  это  происходит  в  силу  необходимости  иобъясняется противоречиями социальной действительности.      «Следует знать, — пишет Макиавелли, -  что,  когда  на  весы  положеноспасение родины, его не перевесят  никакие  соображения  справедливости  илинесправедливости, милосердия  или  жестокости,  похвального  или  позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий,  которыйспасет ее жизнь и сохранит свободу».      Творческое  наследие  Макиавелли  не  свободно  от  противоречий,   нонесомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с  высотзаоблачного  лицемерия  на   реальную   почву,   превратил   ее   в   объектбеспристрастного анализа, тем  самым,  возвысив  ее,  с  одной  стороны,  донауки, с другой — до искусства возможного.                      Натурфилософия эпохи Возрождения      Не  менее  сокрушительный  удар  по  схоластическому  мировоззрению  ицеркви, чем гуманистическая мысль,  реформационные  процессы  и  еретическиерассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в  XVIв. добилось значительных успехов.      Стремление  к  углубленному  и  достоверному  познанию  природы  нашлоотражение в творчестве Леонардо  да  Винчи  (1452—1519),  Николая  Коперника(1473—1543), Иоганна Кеплера (1571—1630), Галилео Галилея (1564—1642).      Их   теоретические   разработки   и   экспериментальные   исследованияспособствовали не только изменению образа мира, но и представлений о  науке, об отношении между теорией и практикой.      Леонардо да Винчи, гениальный художник,  великий  ученый,  талантливыйизобретатель  (в  числе  его  проектов  —  идеи  танка,  парашюта,   шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и  завершается  в  опыте.  Ноподлинную достоверность  результатам  экспериментирования  способна  придатьлишь теория.      «Влюбленный в практику  без  науки  —  словно  кормчий,  ступающий  накорабль без руля или компаса; он никогда  не  уверен,  куда  плывет.  Всегдапрактика должна быть воздвигнута на хорошей теории… Наука — полководец,  ипрактика — солдаты».                  Гелиоцентрическая  система мира Коперника      Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого временибыло создание  польским  астрономом  Николаем  Коперником  гелиоцентрическойсистемы мира. Основные  идеи, положенные в основу этой  системы,  состоят  вследующем: Земля не является неподвижным центром мира,  а  вращается  вокругсвоей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.      Это открытие  произвело  поистине  революционный  переворот,  так  какопровергло существовавшую более  тысячи  лет  картину  мира,  основанную  нагеоцентрической  системе  Аристотеля-Птолемея.  Вот  почему  и  сегодня  приупоминании   о   любом   значительном   изменении   употребляют    выражение«коперниканская  революция».  Когда  немецкий  философ  XVIII  в.  И.   Кантоценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл  их«коперниканской революцией». Успехи  в  развитии  естествознания  в  немалойстепени определили и характер философских размышлений. Ведущим  направлениемфилософской мысли XVI в. становится натурфилософия, а  центральное  место  вкругу рассматриваемых проблем отводится проблеме  бесконечного.  Переход  отпредставлений о замкнутом мире к  концепции  бесконечной  Вселенной  означалрадикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.                 Учение Кузанского о безграничности космоса      Поворот к новой космологии наметился уже  в  XV  в.  и  был  связан  створчеством   крупнейшего   европейского   мыслителя   Николая    Кузанского(1401—1464). Его  учение  о  безграничности  космоса  ставило  под  сомнениебогословско-схоластические  представления  о  Вселенной  и  явилось   прямымследствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.      Бог  в  философии   Кузанского   получает   наименование   абсолютногомаксимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира,  апребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий  все  сущее,  содержит  мир  всебе. Такая трактовка соотношения  Бога  и  мира  характеризует  философскоеучение Кузанского как пантеизм (от греч. pan — все, theos — бог),  важнейшийпризнак которого составляет безличность единого божественного начала  и  егомаксимальная приближенность к природе.      Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир,  поглощенный  Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием  этой  зависимостимира от Бога и является его  безграничность:  мир  имеет  «повсюду  центр  инигде окружность. Ибо его окружность и  центр  есть  Бог,  который  всюду  инигде». Мир не бесконечен, иначе он  был  бы  равен  Богу,  но  «его  нельзяпомыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми  он  былбы замкнут».      В  космологии  Кузанского  отвергалось  учение  о  Земле  как   центреВселенной,  а  отсутствие  неподвижного  центра  привело  его  к   признаниюдвижения Земли. В трактате «Об ученом  незнании»  он  прямо  говорит:  «… Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».      Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямоепредвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая  центральное  положение  инеподвижность Земли, он  не  отдавал  предпочтения  какой-либо  определеннойсхеме движения небесных тел. Но,  расшатывая  традиционные  представления  омире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к ее  освобождениюот религиозного толкования.                        Натурфилософия Джордано Бруно      Новые воззрения развивали в своих  сочинениях  Парацельс  (1493—1541), Бернардино Телезио  (1509-1588), Франческа    Патрици  (1529—1597),  ТоммазоКампанелла,  но  наиболее  глубокие  результаты  натурфилософия  получила  втворчестве  Джордано  Бруно  (1548—1600),  с  чьим  именем  связан  решающийповорот в утверждении новой космологии.      Центральная  идея   космологической   доктрины   Бруно   —   тезис   обесконечности Вселенной. «Она  никоим  образом  не  может  быть  охвачена  ипоэтому   неисчислима   и   беспредельна,   а   тем   самым   бесконечна   ибезгранична...». Эта Вселенная не  сотворена,  она  существует  вечно  и  неможет исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не  имеет  вне  себя,  куда  бымогла переместиться,  ввиду  того,  что  она  является  всем».  В  самой  жеВселенной происходит непрерывное изменение и движение.      Обращаясь к характеристике этого  движения,  Бруно  указывает  на  егоестественный характер. Он отказывается от идеи внешнего  перводвигателя,  т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.      «Бесконечные  миры...  все  движутся  вследствие  внутреннего  начала, которое есть их собственная душа… и вследствие этого напрасно  разыскиватьих внешний двигатель».      Положение о бесконечности  Вселенной  позволило  Дж.  Бруно  по-новомупоставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только  геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может    продолжение
--PAGE_BREAK--  быть  ни  Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И  у  каждогомира-системы есть свой центр — его звезда.      Разорвав  границы  мира  и  утвердив  бесконечность  Вселенной,  Брунооказывается перед необходимостью выработать новое  представление  о  Боге  иего  отношении   к   миру.   Решение   этой   проблемы   свидетельствует   опантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог  ввещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в  самой  природекак внутреннее деятельное начало.      Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как  бы  погружается  вБога, который  сохраняет  свою  обособленность  от  мира,  то  у  Бруно  Боготождествляется с природой, и он немыслим вне  материального  мира.  В  этомсостоит  кардинальное  отличие   натуралистического   пантеизма   Бруно   отмистического пантеизма Кузанского.      Видя в природе не только совершенное божественное творение, но  преждевсего   совокупность   присущих    ей    закономерностей,    свободных    отнепосредственного  вмешательства,  натурфилософия   эпохи   открывала   путьдальнейшему  развитию   экспериментального   естествознания,   возникновениюклассической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII  -  XVIIIвв.                                 Заключение      Завершая   рассмотрение   философских   исканий   эпохи   Возрождения, необходимо отметить неоднозначность оценок ее наследия.  Несмотря  на  общеепризнание уникальности ренессансной культуры в  целом,  этот  период  долгоевремя не  считался  оригинальным  в  развитии  философии  и,  следовательно, достойным выделения в качестве самостоятельного этапа философской мысли.      Однако двойственность и противоречивость философского  мышления  этоговремени не должна умалять его значения для последующего развития  философии, ставить  под  сомнение   заслуги   мыслителей   Ренессанса   в   преодолениисредневековой схоластики и создании основ философии Нового времени.
7. Философия нового времени
Общая характеристика эпохи Нового времени
В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы в недрах феодального строя развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.

В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).

Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.

В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.

Образование перестает быть церковным и становится светским.
Общая характеристика философии Нового времени
Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм – это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом – все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм – учение, признающее разум единственным источником познания.

Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим.

Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.

Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию – движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию – движение мысли от общего к частному.
Основные представители философии Нового времени
Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть ничто иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу – индукции (движение мысли от частного к общему). Этот метод предусматривает пять этапов прохождения исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:

Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления)

Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах)

Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете)

Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него)

Таблица «сброса плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах)

Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами – ложными представлениями о мире.

Идолы рода – приписывание природным явлениям свойств, которые им не присущи.

Идолы пещеры – вызваны субъективностью человеческого восприятия окружающего мира.

Идолы рынка или площади – порождены неправильным употреблением слов.

Идолы театра – возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.

Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство — мышление) и материальная (свойство – протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.

В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.

В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение – акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.

В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая рождает в уме такое простое отчетливое представление, что оно не вызывает сомнения. Разум на основе этих интуитивных воззрений на основе дедукции должен вывести все необходимые следствия.

Томас Гоббс (1588-1679). Субстанцией мира является материя. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от тела к телу передается только посредством толчка. Люди и животные есть сложные механические машины, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Одушевленные автоматы могут сохранять полученные впечатления и сравнивать их с прежними.

Источником познания могут быть только ощущения – идеи. В дальнейшем первоначальные идеи перерабатываются умом.

Выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Естественное состояние основывается на инстинкте самосохранения и характеризуется «войной всех против всех». Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым часть своего права перенести на других. Это перенесение совершается посредством естественного договора, заключение которого приводит к возникновению гражданского общества, то есть государство. Наиболее совершенной формой государства Гоббс признавал абсолютную монархию.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Так как каждая вещь активна, а не пассивна, то есть каждая вещь обладает действием, то каждая из них является субстанцией. Каждая субстанция есть «единица» бытия, или монада. Монада не материальная, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Каждая монада одновременно форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма не материальна и представляет собой целесообразно действующую силу, а тело есть механическое сила. Каждая монада одновременно есть и основание своих действий, и их цель.

Как субстанции, монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако монады не изолированы безусловно: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад.

Развитие есть лишь изменение первоначальных форм через бесконечно малые изменения. В природе везде происходит непрерывный процесс изменения вещей. В монаде происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней. Оно идеально и есть представление.

Свойственную монадам силу представления Лейбниц называет перцепцией. Это есть бессознательное состояние монад. Апперцепция – это сознание собственного внутреннего состояния. Эта способность свойственна только высшим монадам – душам.

В гносеологии опирается на идею о врожденных идеях. Врожденные идеи – это не готовые понятия, а только возможности ума, которые еще должны быть реализованы. Поэтому ум человека похож на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из нее скульптор.

Выделяет два вида истин: истины факта и истины метафизические (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума. Они не нуждаются в оправдании опытом. Истины факта открываются только посредством опыта.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) учил, что сущность лишь одна субстанция — природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой — природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое — бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единственная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанций во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек – есть природа.

Джон Локк (1632-1704). Человеческое сознание не обладает врожденными идеями. Оно подобно чистому листу, на который записываются знания. Единственный источник идей – опыт. Опыт делит на внутренний и внешний. Первому соответствует ощущение, второму – рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей. Идеи рефлексии возникают при рассмотрении внутренней деятельности души. Посредством ощущений человек воспринимает качества вещей. Качества бывают первичными (копии самих этих качеств – плотность, протяженность, фигура, движение и т.д.) и вторичными (цвет, вкус, запах и т.д.)

Идеи, приобретенные из ощущений и рефлексии, составляют лишь материал для знания. Для получения знания необходимо обработать этот материал. Посредством сравнения, сочетания и отвлечения (абстракции) душа преобразует простые идеи ощущения и рефлексии в сложные.

Локк различает два вида достоверных знаний: знание бесспорное, точное и знание вероятное, или мнение.

ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ 18 ВЕКА.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, — вот духовная атмосфера этого времени. Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества. Имей мужество мыслить самостоятельно! — таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеции, П. Гольбах, Ж. Д. Аламбер.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778). Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на откровении, противопоставил деистическую религию разума. Деизм – это учение, которое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, заключающего от целесообразного устройства мира и разумности человека к существованию разумного творца или причины этой целесообразности. Бытие бога также вытекает из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и признает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг и атеизм – как учение, опасное для общественного порядка, основанного на институте частной собственности.

Души у человека нет. Все знания произошли из ощущений. Существует и абсолютное знание – логико-математическое и относящееся к морали. Оно для бога так же значимо, как и для человека: существует только одна истина.

Человек свободен, так как имеет сознание своей собственной свободы. Но ни о какой свободе воли речи быть не может, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий и волящий человек, и его свобода лишь там, где он способен делать то, что он хочет.

Жульен Офре Ламетри (1709-1751). За основу всех явлений природы, в том числе и сознания, принимал материальную субстанцию, обладающую протяжением и движением. Все три состояния природы: неорганическое, растительное и животное – он считал различными формами единой материальной субстанции. При этом, органическую природу выводил из неорганической, животную – из растительной, человека – из животной. Материя также обладает способностью чувствовать. Признавал наличие способности чувствовать как у людей, так и у животных.

В теории познания стоял на позиции материалистического сенсуализма. Единственным предметом познания признавал материальный мир во всем его многообразии, а единственным источником теоретического мышления – ощущения. Познание начинается с чувственного восприятия вещей и поднимается к теоретическим обобщениям. Мыслительная деятельность заключается в сравнении и комбинировании представлений, возникших на основе ощущений и сохраненных памятью.

Ламетри механически истолковывал причины изменения характеров людей и побудительные причины их поведения, сводя эти причины к чисто биологическим факторам.

Дени Дидро (1713-17840). Под субстанцией понимал природу. В соответствии с механистическим естествознанием понимал материю как совокупность тел, обладающих протяженностью, формой, непроницаемостью и движением. Элементами материи считал молекулы, обладающие внутренней деятельной силой и чувственностью. Время и пространство рассматривал как объективные формы существования материи. Время – это последовательность действий, а пространство – сосуществование действий. Движение неотделимо от материи.

Следует различать два вида движения: перемещение и внутренняя активность. Каждая молекула заключает в себе внутреннюю неистощимую силу – источник самодвижения материи. Абсолютного покоя в природе не существует.

Сознание есть свойство материи – основанная на чувственности материи.

В теории познания придерживается материалистического сенсуализма. Познание начинается с ощущений, на основе которых возникает мышление. Всеобщей причиной человеческих ощущений является материальная природа. Теоретические положения постоянно необходимо проверять посредством опыта и наблюдения.

В социальной теории Дидро исходит из идеалистического понимания общественной жизни. Общественные нравы зависят от законодательства и формы правления. Государство, законы которого совпадут с требованиями разума, может создавать условия для нравственной жизни, сделать человека просвещенным, свободным и добродетельным.

Законной властью признавал власть, основанную на соглашении между народом и государем. Народ имеет право свергнуть государя, если тот злоупотребляет своей властью, попирает естественные права граждан.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Основной вопрос философии решал в пользу материализма. Гельвеций защищал материалистическое положение, что способность мыслить зависит от физической чувственности и памяти. Физическая чувственность – это способность получать различные впечатления, производимые на нас внешними предметами. Память – способность сохранять впечатления. Подчеркивая достоверный характер чувственных восприятий, Гельвеций настаивал на том, что заблуждения не могут происходить из чувственного познания. Они объясняются различными аффектами, невежеством, злоупотреблением словами и т.д. Деятельность мышления понимал метафизически как комбинацию ощущений. Ум есть результат сравнения между собой ощущений.

Реакционной морали теологов противопоставлял «земную» нравственность. «Общее благо» есть источник добродетели. Это «общее благо» полностью совпадает у него с интересами буржуазии.

Поскольку нравственность зависит от государственного устройства, постольку путь к истинной добродетели состоит в замене законов, вредных для народа, законами полезными (для буржуазии).

Теория воспитания Гельвеция также направлена на идеологическую подготовку буржуазной революции. Ум человека – не дар природы, а результат воспитания. При это под воспитанием он понимает всю совокупность воздействий социальной среды на личность. Однако под социальной средой понимается определенный политический режим.

Причиной развития общества является интерес и себялюбие. Правильно понятое себялюбие обеспечивает соблюдение интересов «разумно» организованного общества. Личное счастье должно быть согласовано с общественным.

Поль Гольдбах (1723-1789). Исходит из признания материального мира. Природа есть не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Общими и первичными свойствами материи являются протяженность, подвижность, твердость, тяжесть, сила инерции. Движение – это способ существования, вытекающий из сущности материи. Материя и движение вечны. Однако Гольбах механически сводил движение к простому перемещению.

Защищал позиции детерминизма. Все наблюдаемые нами явления вытекают необходимым образом из своих причин, независимо от того, знаем мы их или нет. Но так как Гольдбах рассматривал природу как механизм, детерминизм его был метафизическим и механистическим.

Познать истину – значить изучить природу. Мышление вытекает из ощущений. Истина – это соответствие между идеями и вещами. Однако и в гносеологии не смог преодолеть метафизику. Процесс познания рассматривал как сочетание ощущений и понятий.

Разработал теорию религии. Уже в первые мгновения жизни человека вступают в действия его потребности, заставляющие думать, хотеть, действовать. Потребность и есть первое зло для человека. Это зло может усиливаться в зависимости от степени удовлетворения потребности. Если бы в жизни человека не было зла, то он никогда не задумывался бы над божественностью. Наряду с этим человек в своей жизни испытывает бедствия и страдания от непогоды, голода, эпидемий, несчастных случаев. Все это делает его боязливым и недоверчивым. Это способствует тому, что все природные явления казались человеку загадочными и странными.

Жан Жак Руссо (1712-1778). Основная тема философии Руссо — судьба личности в современной ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.

Чувство есть основная первичная форма духовной деятельности. Еще раньше, чем разум, в человеке проявляются чувства удовольствия и неудовольствия. Сближая чувство с инстинктом, Руссо выводил из этого сближения мысль, будто развитие форм интеллекта – фантазии и мышления – разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека. Подчеркивая права чувства, он признает, что большую роль в развитии чувства играет познание.    продолжение
--PAGE_BREAK--