Реферат: История политических и правовых учений 2

--PAGE_BREAK--7.                В чем заключается сущность учения Конфуция?
ОТВЕТ: Имя Конфуций (551-479 до н.э.) — латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда.
Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.
К тридцати годам у него уже была заложена всех будущих начинаний мудреца. Конфуций освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению «Книги истории»(Шу цзина), «Книги стихов»(Ши цзина), «Книги перемен»(И цзина), «Весны и осени»(Чунь-цу), «Книги о ритуалах»(Ли цзи), «Книги и музыке»(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.
Его идеалом есть высоко моральный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общество на «высших» и «низших» и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая.
Основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности — тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.
С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.
8.                Какова роль вознаграждения и наказания в учении легистов?
ОТВЕТ: Основоположником и классическим выразителем доктрины легизма считают правителя Гунсунь Яна (Шан Яна) (390-338г.г. до н.э.) Его суждения о совершенном правлении составили основу памятника, получившего название «Книги правителя области Шан» (2-я пол. III в. до н.э.).
Доктрина легизма, даже в некотором противоречии с предыдущими положениями, обосновывала и самостоятельную ценность закона в государстве. Роль закона в сохранении и возвеличивании государства даже более значима, чем роль правителя, хотя наличие законов без деятельного правителя также бесполезно.
В доктрине появились и некоторые качественные требования законности, констатируется, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие — земледелие, предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Призывы к добродетели в конфуцианском стиле — пустая болтовня. Конфуцианцы — паразиты, сидящие на шее народа. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство и оно погибнет.
Значит, нужно укреплять чиновничий и карательный аппарат, вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Эти новые нормы называются законом — фа, в отличие от обычных норм ритуала — ли. Отсюда и латинизированное название школы — «легизм».
Унификация закона предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. В идеологии легизма государство превращалось в самодовлеющий институт, в смысл и цель существования общества. Это была теоретическая схема восточной деспотии, но лишенная инертности, активно себя защищающая.
С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике. Принуждение и наказание стали обычным явлением. Политическая система основывалась на строго централизованном аппарате управления. Всякое стремление к самостоятельности, попытки избежать унификации рассматривались как покушение на прерогативы власти. Экономической основой всесилия бюрократии, восточной деспотии был так называемый «азиатский способ производства». В нем власть и собственность принадлежали государству. В Китае эти черты проявились особенно ярко. Отсутствие сословий с четким делением функций между ними уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем правят.
Легизм содействовал насаждению деспотии.
9.                Чем отличается «Авеста» от других памятников политической мысли Древнего Востока?
ОТВЕТ: Родиной Авесты считается Мидия. Основоположник зороастризма Спитак Спитама (VI в. до н.э.) по происхождению мидянин, выступивший в роли пророка Заратуштры. Зороастризм возник в результате переработки очень древних, религиозных представлений. По своему содержанию Авеста является неисчерпаемым источником познания общественного строя, правовых институтов в странах Ближнего и Среднего Востока.
Согласно учению Заратуштры, в мире существует два начала: доброе — Ахура-Мазда (Ормузд) и злое — Ангра-Манью (Ахриман), между которыми происходит постоянная борьба. Ахура-Мазда — создатель всего лучшего, доброго. Законы Мазды — выражение демократической идеологии, интересов крестьян-общинников. Они все пронизаны заботой о трудящихся, что проявляется и в восхвалении земледелия, необходимости материального благополучия, увеличения количества скота и др. Это и было отличительной чертой памятника древнеиранской религии – «Авесты». Источники полагают, что в период «Авесты» женщина в доме была равноправна с мужем. Везде в «Авесте» имена мужа и жены упоминаются вместе. Обязанности женщины не сводились только к функциям домашних хозяек, но имели важное значение для морального и духовного прогресса всего народа Авесты.
Зороастризм продолжал свою жизнедеятельность и в период господства Арабского Халифата, противоборствуя насаждавшемуся исламу.
10.           В чем особенности философской концепции Гераклита?
ОТВЕТ: С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Пифагор (571-497) и Гераклит (VI в.). С различных философских позиций (Пифагор являлся идеалистом, а Гераклит — одним из замечательнейших мыслителей из числа материалистов-диалектиков древности) они оба защищают по сути дела одну политическую программу, содержание которой сводится к требованию укрепления рабовладельческого государства, а, следовательно, и господства рабовладельцев над рабами. Пифагор и Гераклит указывали, что обеспечить это можно только тогда, когда во главе государства встанут аристократы (лучшие).
Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он — лучший».
Как Гераклит, так и Пифагор активно участвовали в политической борьбе против рабовладельческой демократии на стороне аристократических сил. Сравнивая демократическое правление с правлением несовершеннолетних (т.е. слабых своим разумом, пониманием государственных дел), Гераклит дает иронический совет гражданам своего родного города Эфеса, установившим у себя демократию:
«Эфесеянам следовало бы перевешать у себя всех взрослых и представить свой город несовершеннолетним».
Уже согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление — великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.
Демократия для Гераклита — это правление «неразумных» и «худших». Отвергая демократию и считая разумным правление «лучших», Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. «правления лучших».
Философски сформулированный Гераклитом принцип политического правления, в силу своего идеального характера как всеобщей меры и масштаба критичен к позитивной политической практике и старой аристократии, и демократии. В свете этого, позицию Гераклита сегодня точнее было бы характеризовать как элитаристскую концепцию. В тех конкретно-исторических и политических условиях элитаризм Гераклита объективно означал неаристократическую альтернативу демократии, которая повсеместно теснила старую аристократию.
Очень четко отход Гераклита от идеологии родовой знати заметен в вопросе о законах. Исследователи справедливо отмечают, что Гераклит, выступая за новый закон полиса (помос), тем самым отказывался от староаристократического правосознания, ориентировавшегося на старое родовое право, ветхие традиции и обычаи.
Полис и его закон, по Гераклиту, — это нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.
11.           Какова роль закона в государстве по концепции Демократа?
ОТВЕТ: Законы, по Демокриту, призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, — их повиновение закону. «Закон, — говорит Демокрит, — стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон — только свидетельство их собственной добродетели».
Касаясь проблем преступления и наказания, Демокрит говорит о законе как принудительном средстве, направленном против тех, кто в силу своих нравственных и умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели «внутренним влечением и словесным убеждением». Демокрит утверждает, что «законы — дурное изобретение», поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под «свободой» подразумевается жизнь «по правде», независимость от «общего мнения» и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

12.           Какие формы государства предлагали софисты (старшие и младшие)?
ОТВЕТ: Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые «старшие» софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.
Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.
Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский (конец V — начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал, прежде всего, опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.
В качестве ярого властолюбца и сторонника политического правления «лучших» выведен в диалоге Платона «Горгий» (481-527) молодой афинский аристократ Калликл.
Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления «тридцати тиранов» (404-403 гг. до н.э.).
Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Судя по всему, «личные права» человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Другой софист младшего поколения Алкидам Элёйский (первая половина IV в.), ученик Георгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов.
13.           Каким Платон представлял идеальное государство в своих трактатах «Государство» и «Закон»?
ОТВЕТ: Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. Исходная точка поисков Платона наилучшей формы правления заключается в убеждении, что афинская демократия — это неудачная попытка.
«Государство» — это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлении Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в Народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой (наблюдение правильное в принципе), являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.
В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий. Существование этих трех классов со всей ясностью свидетельствует о крушении демократического опыта; оно возвещает также о «язве» рабства, о принципе сегрегации, — которая охватывает новые слои общества, ибо ни класс ремесленников, ни класс воинов не принимают никакого участия в управлении государством.
В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, трудящиеся массы — торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.
Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие несвоевременной любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.
Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.
Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства.
Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.
    продолжение
--PAGE_BREAK--Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки — временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису.
Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.
У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.
Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.
В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один — это царская власть, если же правят несколько человек — это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием — они не участвуют в делах управления.
Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запрещающими методами.
В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам — «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в «Государстве», неосуществим, он идет на компромисс. Название последнего диалога символично. В сравнении с «Государством», где он полагается, прежде всего, на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.
Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.
Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния, Явное вытеснение аристократического принципа олигархическим — уступка действительности, ибо влияние богатства постоянно росло. Переход из одного класса в другой проходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго классов (под страхом наказания). Для граждан третьего и четвертого классов — это добровольное дело.
Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.
Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение не существенно отличалось от положения господ. "
Форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов монархии и демократии. Во главе его — 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют лишь те граждане, кому разрешено носить оружие или те, что уже принимал участие в войне. Возраст правителей от 50 до 70 лет. Они могут находиться у власти не более 20 лет и наделены обширными полномочиями, но при этом связаны законами и оберегают их. Из числа 37 выделяется «Ночной совет» в составе 10 самых мудрых правителей. Есть еще выборный совет 360 (по 90 человек от каждого класса). Упоминается о народном собрании. Все должностные лица избираются, причем кандидаты проходят предварительную проверку.
Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры — смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

14.           Каковы принципы классификации форм государства по Аристотелю?
ОТВЕТ: Аристотель родился в Стагире, греческом городе фракийского побережья, в 384 году до н.э.
Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.
Государство (по Аристотелю) — творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое — семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее — расширенная семья — несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис — высшая форма объединения. Цель полиса — благо граждан.
Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.
«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» — тиранией. «Правильная» власть немногих — аристократией, «неправильная» -олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» — демократией.
15.           Что такое демократия? Ее характеристика по Аристотелю.
ОТВЕТ: Демократия по Аристотелю – это неправильная власть большинства, т.е. такая форма правления, где должности занимаются по жребию… Аристотель выделяет несколько типов демократии. В одних случаях все граждане, богатые и бедные, на равных основаниях участвуют в осуществлении верховной власти. В других — право занимать выборные должности связано с невысоким имущественным цензом. Граждане не равны.
16.           Что такое справедливость уравнивающая и распределяющая?
ОТВЕТ: Согласно Аристотелю понятие справедливости связано с представлением о государстве, т.к. правосудие, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения. Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливость, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.
Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.
17.           Отношение к собственности (по Аристотелю).
ОТВЕТ: Аристотель несравненно категоричнее, чем уступки Платона, высказывается за частную собственность. По мнению Аристотеля « к тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди заботятся более о том, что принадлежит лично им; менее они заботятся о том, что является общим, или заботятся лишь в той мере, в какой это касается каждого». Аристотель рисует отношения собственности и связанное с ними формирование богатства основой образования и бытия общества.
«Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частной» — и этому Аристотель находит не только экономические аргументы, но и психологические: человеческое наслаждение состоит в сознании своего.
18.           В чем учение Полибия о политических формах государства сходно с представлениями Аристотеля и в чем отлично?
ОТВЕТ: Полибий (перв. пол. II в. до н.э.) никогда не причислял себя к социальным философам, тем более правоведам. Он был историк. Но в своем труде он прежде прочего задался вопросом о связи истории народа и его политической судьбы с формой государственного устройства.
Восприняв из государственно-политических учений Платона и Аристотеля классификацию государственных форм по шести видам и двум категориям: «правильные-неправильные: монархия-тирания, аристократия-олигархия, демократия-охлократия), Полибий при этом отказался от однозначной оценки какой-либо единственной из них. Согласно Полибию рождение и самые формы государственного устройства следуют естественным стремлениям людей и, подчиняясь отношениям людей и власти, постепенно перерождаются одна в другую.
Причем превращение «правильной» формы в «неправильную», переход власти из рук одного к некоторым или ко всем равно представляют предусмотренные «природой» закономерности. Поэтому стабильность в истории оказывается та, в которой изначально были заложены свойства всех. А стабильность – главная ценность политики и прямой путь к величию государства.
Осуществление своих политических идеалов Полибий видел в Риме, могущество которого он и объяснял разумным устройством его государственных учреждений.
19.           Какова роль римского права для истории политических учений? (Классификация форм государства. Право и его виды).
ОТВЕТ: Для римской аристократии в I в. до н.э. были наиболее характерны «общепатриотические интересы». Ярким представителем этого политического направления был Цицерон (106-43 гг. до н.э.) — идеолог аристократии. Политическое учение Цицерона, в котором эклектически сочетаются идеи Платона, Аристотеля и стоиков, пронизано борьбой с передовыми идеями, стремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета. Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы природы. Лучшими людьми, по его мнению, являются крупные землевладельцы. С презрением говорит он о людях, занимающихся физическим трудом, а также о торговцах, ростовщиках.
Политические и правовые воззрения римских юристов отражают ожесточенную борьбу рабов и рабовладельцев, римских граждан и покоренных ими народов в период кризиса и разложения римского общества. Служебная роль идеологии римских юристов, пытавшихся обосновать жестокое подавление рабов и неравенство между свободными, находит яркое выражение в том факте, что их правовым воззрениям была придана сила закона в своде Юстиниана.
Для римских юристов характерно деление на «частное» и «публичное». Экономическую основу господства рабовладельцев — частную собственность — они представляют как право частных лиц, не зависящее от государства, а публичное право — как якобы выражающее всеобщие интересы.
Деление римскими юристами частного права на естественное, право народов и цивильное право также имело большое политическое значение, ибо его целью было обоснование рабства и неравенства между римскими гражданами и покоренными народами. Характерно, что большинство римских юристов — Гай (II в.), Ульпиан (11-111 вв.) и другие, считая, что рабство противоречит естественному праву, обосновывали его вечное существование, исходя из «права народов».
Римские юристы оправдывали агрессивную политику римского государства, они выступали с обоснованием неограниченной власти римских императоров. Римские юристы, пытаясь обосновать покорность и смирение, стремились продлить существование Римской империи.
В учениях римских стоиков находит отражение разложение идеологии господствующего класса. Стоики, проповедуя идеи отказа от активной политической борьбы, выдвигали идеи нравственного усовершенствования и морального протеста против деспотизма императоров, идеи покорности судьбе и т.д. Некоторые стоики выказывали пассивный протест против рабства.

20.           В чем значение взглядов Цицерона?
ОТВЕТ: Политическое учение Цицерона было направлено на оправдание социального неравенства и реакционных политических форм правления в целях подавления сопротивления рабов, неимущих свободных и покоренных Римом народов.

Контрольные вопросы по итогам IIраздела
1.                Каковы социальные, политические и нравственные идеалы христианства?
ОТВЕТ: Основанием новой социальной философии христианства послужили канонические книги Нового Завета.
Социальная философия раннего христианства представляла собой опримитивленный синтез двух культурных традиций – античной (главным образом, неоплатонизма и стоицизма) и ближневосточной (зороастризм). Главный мотив – утверждение всеобщего социального равенства перед Богом и тем равноответственности каждого за происходящее в мире – роднил христианство с учением стоиков о «мировом гражданстве».
Раннее христианство (I в. н.э. — первая половина II в. н.э.) решительно осуждало рабовладельческий строй и имело распространение исключительно среди угнетенных Римской империи. В произведениях раннехристианской литературы с ненавистью говорилось о «зверях-императорах», вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Первые христиане мечтали об уничтожении «дьявольского мира зла и насилия» и об установлении «тысячелетнего царства», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать».
Однако переворот, о котором мечтали ранние христиане, был неосуществимым. Отчаявшись в надежде на реальное избавление христиане утешались идеей помощи «божьего посланника» — «мессии», который должен свергнуть «зверей-императоров» и установить «тысячелетнее царство». В ожидании скорого «пришествия мессии» ранние христиане объединялись„в общины, организованные на демократических началах.». Всё члены раннехристианских, общин были равноправны. Необходимость для преследуемых христиан жить сплоченной жизнью привела к своеобразной «общности имуществ» в их общинах; члены общин трудились, передавали свое имущество в общую кассу и совместно потребляли.
    продолжение
--PAGE_BREAK--В I-II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. С этого времени начинается превращение христианства в религию, угодную и выгодную эксплуататорам.
Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки «епископов» и «дьяконов», образовавших стоящий над массой верующих «клир» (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о «близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули домысел об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, — поучали церковники, • ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены… Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом,… служа с усердием, как Господу, а не как человекам».
Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV века заключила прочный союз с императорской властью.
В нравственном отношении христианство выдвигала теорию Суда Божьего — в горнем мире, после достижения человеком предела своей мирской жизни. Заранее оговаривалось, что собственно преступники мирских дел не подлежат спасительному прощению, но находятся наравне с теми, кто ведет себя аморально – Божий суд уравнивает преступление закона и моральный грех: ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божьего не наследуют.

2.                Каково соотношение церкви и государства в учении о двух градах Аврелия Августина?
ОТВЕТ: Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установленному плану, который Богу известен, а людям — нет. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным Судом. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной» — результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество: На нем лежит печать предопределения. Греховный «земной град» рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима — это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим». Это условное, символическое обозначение общины проповедников, следующих не земным, а божественным установлениям.
По его мнению, светская власть и церковная — различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.
Церковная власть, по Августину, — высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве пап смещать королей и императоров, т.е. по существу о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении — именно разделение двух властей.

3.                Как эволюционизировали представления о свободе воли человека от древних времен до раннего христианства?
ОТВЕТ: Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а впоследствии и на право, установившаяся после признания христианства в качестве официальной религии, не могла не подвергнуться критике. Жесткий контроль официальной церкви над духовной жизнью общества, превращение ее в крупного собственника, освящение самых жестких форм эксплуатации — все это приводило к протесту, который в условиях того времени облекался в религиозную оболочку. Течения, отступавшие от официально одобренных догматов, получили название ересей (в переводе с греческого — «учение»).
В I-II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. С этого времени начинается превращение христианства в религию, угодную и выгодную эксплуататорам.
Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки «епископов» и «дьяконов», образовавших стоящий над массой верующих «клир» (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о «близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули домысел об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, — поучали церковники, • ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены… Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом,… служа с усердием, как Господу, а не как человекам».
Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV века заключила прочный союз с императорской властью.

4.                Как преследовалось инакомыслие (ереси)? Какие формы их наказания существовали?
ОТВЕТ: Официальная христианская церковь увидела в ересях движения, стремящиеся расколоть ее единство, а светская власть — силы, способствующие бунтовщикам и сепаратистам. В 325 г. по инициативе императора Константина в малоазиатском г. Никея собрался I Вселенский собор. Съехавшиеся на него епископы из обеих частей Римской империи утвердили ортодоксальную редакцию догмата о Святой троице и осудили главную из тогдашних ересей — арианство. Состоявшийся в 451 г. Халкедонский собор окончательно подтвердил этот догмат, сформулировав его таким образом, что любая попытка дать его в иной редакции автоматически квалифицировалась как ересь и влекла за собой анафематствование (отлучение от церкви). Вскоре церковь получила и поддержку государства для преследования инакомыслящих: в 527 г. император Юстиниан издал эдикт против еретиков (к ним причислялись также иудеи и язычники), согласно которому последние обязаны были в трехмесячный срок перейти в официальную конфессию под страхом ссылки, конфискации имущества и даже смертной казни.
5.                В чем заключается право народа на оказание сопротивления верховной власти в период раннего Средневековья? Существовали ли условия для реализации этого права?
ОТВЕТ: Широкие массы городских низов и крестьянства меньше интересовались нюансами тринитарных споров и оценками священного предания, но их привлекали идеи о возврате к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройство жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения Х1У-ХУ вв. представлены выступлениями странствующих священников лоллардов в Англии и таборитов во главе с Яном Жижкой в Чехии.
К началу XV века относится зарождение Реформации в Чехии, находившейся под властью германского императора и католической церкви. Начало открытому восстанию чешского крестьянства, рыцарства и городских сословий против немецких феодалов было положено выступлением Яна Гуса, который потребовал уничтожения власти католической церкви в Чехии, отмены привилегий духовенства, конфискации церковных богатств. Он закончил жизнь на костре инквизиции. В период войны чешского народа против немецких феодалов и католического духовенства среди восставших определились два лагеря: лагерь бюргерской, умеренной Реформации («чашники») и крестьянско-плебейский лагерь («табориты»). «Чашники», выражавшие интересы чешского бюргерства, требовали умеренной церковной реформы, сводившейся к установлению «дешевой церкви», конфискации церковных земель, уничтожению ряда привилегий. В отличие от «чашников», табориты требовали не только церковной реформы, но и отмены сословных привилегий, феодальных повинностей. В соответствии с идеей раннего христианства они утверждали, что наступит «тысячелетнее царство», где не будет угнетения и насилия. Крестьянская армия таборитов вела борьбу против феодалов. Напуганные размахом этого движения «чашники» пошли на прямую сделку, заключив соглашение с католиками. Еретическое движение угнетенных масс Чехии было подавлено феодалами.
Таким образом, в Средневековье условий для реализации мистического права народа на оказание сопротивления верховной власти не существовало, поскольку и церковная и светская верхушка стремились как можно дольше сохранить существующий строй, следовательно всеми силами стремились подавить такие выступления.

6.                В чем сущность учений Фомы Аквинского? (Элементы государственной власти, виды законов).
ОТВЕТ: Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве и праве. Фома создал многоярусную систему права, ибо ему приходилось сводить воедино то, что ему было известно о римском праве с противоречивыми высказываниями отцов церкви.
На вершине системы права — так называемый «вечный закон». Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. «Строительство» не закончено. План в голове у Творца, но он проявляется во Вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать то, что ему соответствует, а что — противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения. На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом человека подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев.
Наконец, человеческий закон — позитивный, признается людьми по их воле. Фома разделяет традиционную для древности и Средневековья позицию: творить законы — не дело человека. Он может лишь признавать, что та или иная норма соответствует естественному закону и в таком случае человек обязан ей следовать. Законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию.
Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, которая передается с помощью откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых. Три вида законов — божественный, естественный и человеческий, — должны ввести человека в круг действия вечного закона.
Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный, т.е. религиозный долг. Опираясь и на идеи ранних христиан, и на положения Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявляет, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона — признак тирании. Однако, как и Аристотель, Фома ради общего спокойствия не запрещает их соблюдения. Он гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться.
Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобрял неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты, противоречащие вере, но любое выступление против законных властей он считал смертным грехом.
Признание государства частью божественного миропорядка не мешает Фоме рационалистически анализировать его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество — естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, Фома целиком опирается на античных авторов, прежде всего на Аристотеля. Вслед за ним он заявляет, что человек — «животное» политическое и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга (здесь у Фомы проскальзывают платоновские мотивы разделения труда). Создание государства — результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключает общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, конечно, — общее благо — как материальное, так и духовное. Духовное для него, как для христианина, служителя алтаря, важнее, но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Конечно, Фома признает, что государственная власть — от Бога, но лишь в том случае, что Бог — творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.
7.                В чем заключались правовые политические и нравственные идеалы еретических учений?
ОТВЕТ: Первые ереси возникли на почве так называемых тринитарных споров, т.е. полемики по вопросу об истолковании догмата о троичности божества. Официальная церковь защищала краеугольный догмат христианской веры о Святой троице (отец, сын и дух Святой — суть «то же самое» триединое Божество), а ее оппоненты доказывали, что Бог-сын, т.е. Иисус Христос, не может быть равен Богу-отцу, а лишь «подобен» ему (ариане), причем некоторые из еретиков видели в Христе только человеческую природу (несториане). В политическом плане первые ереси хотя иногда и смыкались с широкими народными движениями (донатизм), но чаще отражали пассивный социальный протест, этнические противоречия и сепаратистские устремления отдельных провинций Восточной префектуры.
Второй значительный всплеск еретических учений связан с подъемом ремесла и торговли в городах Западной и Южной Европы в Х1-Х111 вв., с обострением социальных противоречий и идеологической борьбы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает движение богомилов («богомольцев»), в Ломбардии, на севере Италии, появляются патарены, в Лионе, на юге Франции, — тиссёраны («ткачи») и вальденсы (последователи Пьера Вальдо, богатого купца, раздавшего свое имущество беднякам), а в Лангедоке, тоже на юге Франции, — альбигойцы. В историю все эти ереси вошли под общим названием «катары» («чистые»).
В идейный арсенал катаров вошли некоторые раннехристианские тексты, прежде всего Священное писание, а также основные концепции более ранних ересей — арианства и несторианства. Самые радикальные течения катаров восприняли еще и некоторые идеи манихейства, дуалистического учения, объявлявшего весь реальный мир обреченным на гибель порождением дьявола. Питательную почву для ереси катаров представляло усилившееся классовое размежевание, недовольство внеэкономическим принуждением феодалов и произволом со стороны государства и католической церкви.
    продолжение
--PAGE_BREAK--Развитие товарно-денежных отношений в недрах феодального строя, рост ремесел, городов подготовили образование централизованных государств в Западной Европе. Растущее бюргерство, заинтересованное в объединении страны, которое создало бы более благоприятные условия для развития ремесла и торговли, поддерживало королевскую и императорскую власть, видя в ней средство для преодоления феодальной раздробленности. Опираясь на растущие города, королевская власть вела борьбу против сторонников феодальной раздробленности — князей, баронов и др., а также против католической церкви, которая, силясь упрочить свое могущество, препятствовала созданию централизованных государств.
Идеология растущего бюргерства, поддерживавшего централизованную власть в форме сословно-представительной монархии, получила выражение в учении Марсилия Падуанского. В своем труде «Защитник мира» (1324 г.) М.Падуанский выступал против притязаний духовенства на светскую власть, указывая, что католическая церковь виновница феодальной раздробленности и ее вмешательство в дела императоров ведут к междоусобным войнам. Для создания условий развития торговли и ремесла М.Падуанский требовал создания сильной централизованной власти, не зависимой от церкви. С этой целью он делил законы на юридические, регламентирующие поведение людей, и религиозные, не имеющие отношения к земной жизни. По поучению М.Падуанского церковь не имеет права вмешиваться в дела светской власти. Он призывал передать всю полноту власти сословному собранию, которое издавало бы законы и избирало императора. Это учение, обосновывавшее образование сословно-представительных монархий и ликвидацию феодальной раздробленности, было в то время прогрессивным, так как преодоление феодальной раздробленности создавало благоприятные условия для развития производительных сил.
Во второй половине ХIV-ХV вв., когда развитие товарно-денежных отношений ускорило разложение феодализма и на этой основе обострились социальные противоречия, происходит новый подъем религиозного диссидентства. Усилившаяся социально-классовая дифференциация привела к тому, что в еретических движениях выявились два течения: бюргерское и плебейское. Зажиточные горожане-бюргеры, мелкое дворянство и часть светских князей стремились к «дешевой церкви», т.е. к упразднению духовного сословия и секуляризации огромных богатств, накопленных католической церковью. Главными идеологами бюргерской ереси в рассматриваемый период являлись доктор богословия, профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384).
Джон Уиклиф требовал уничтожения привилегий духовенства и сложной иерархии католической церкви, отмены церковных налогов, конфискации церковных богатств. От умеренного учения Уиклифа, воплотившего стремление бюргерства к созданию «дешевой церкви», резко отличалось учение «лоллардов», выражавших в религиозной форме интересы трудящихся масс Англии. В отличие от Уиклифа лолларды требовали уничтожения не только церковных налогов, но и всех вообще феодальных повинностей. Разделяя требование Уиклифа о конфискации церковных земель, лолларды требовали одновременного уничтожения феодальной собственности на землю и передачи всех земель крестьянским общинам. Свои антифеодальные лозунги лолларды стремились обосновать писанием, возрождая демократически-революционные идеи раннего христианства: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, — кто тогда был дворянином?», — говорили они, требуя уничтожения феодальных сословий. Антифеодальные идеи лоллардов играли большую роль в подготовке восстания английского крестьянства под руководством УотаТайлера (1381 г.). Глава лоллардов Джон Болл был одним из вождей этой крестьянской войны.
Широкие массы городских низов и крестьянства меньше интересовались нюансами тринитарных споров и оценками священного предания, но их привлекали идеи о возврате к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройство жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения Х1У-ХУ вв. представлены выступлениями странствующих священников лоллардов в Англии и таборитов во главе с Яном Жижкой в Чехии.
8.                Каковы источники мусульманского права? Основное отличие мусульманского религиозного права от европейского?
ОТВЕТ: Учение пророка изложено в Коране, что значит чтение, декламация. Это собрание проповедей Мухаммеда мекканского и мединского периодов, всего 114 глав или сур. Изложение идет от первого лица, но Мухаммед настаивает, что это не его мысли, а божественное откровение, ниспосланное ему через святого духа (Коран, 16,91) или через архангела Гавриила (2,92). Уже в середине VII в. была принята единая редакция Корана.
Второй источник мусульманского вероучения — Сунна. Это собрание текстов (хадисов), содержащих приписываемые Мухаммеду изречения.
Ислам — последовательная монотеистическая религия. Принцип единобожия противопоставляется не только политеизму арабских племен, но и колебаниям в этом вопросе, свойственным, по мнению Мухаммеда, следовавшего в данном случае традициям иудейской критики Нового завета, христианству; В Коране не раз повторяются, призывы не придавать Господу Богу никого в сотоварищи, что явно направлено против христианских догматов «троицы», «боговоплощения» и «воскресения». Ислам многое воспринял от иудейства и христианства. Коран называет пять пророков, среди них три ветхозаветных: Ной, которого Бог спас от потопа, Авраам — первый человек, уверовавший в единого Бога, Моисей, которому были даны законы; один христианский — Иисус и, наконец, пятый, закрывающий список пророков, — Мухаммед.
Хотя сторонники многобожия должны быть истреблены или обращены в исламскую веру, хотя понятие священной войны — неотъемлемая часть учения пророка, представления об Исламе как особо воинственной религии, распространенные среди немусульман, преувеличены. Исследователи, занимавшиеся сравнительным изучением религий, приходят к выводу, что в исламе, как и в христианстве, иудаизме, буддизме, противоречиво сочетаются идеи насилия и ненасилия, мира, любви к ближнему. И воинственная, и пацифистская позиции могут быть оправданы исламом так же, как и любой другой верой. Здесь нет принципиальных противоречий между исламом и христианством.
Но принцип активного вмешательства в земные дела теоретически отличает ислам от христианства. С момента хиджры (бегства в Ясриб) Мухаммед — не только религиозный пророк; но и политический лидер. Ислам не замыкается в сфере преобразования духовной природы человека для обеспечения загробной жизни, он ориентирован на воплощение предначертаний пророка здесь и сейчас. Это не царство не от мира сего. Принцип «воздай кесарю кесарево, а Богу богово» магометанам чужд. Вера должна быть реализована практически. Современные «братья-мусульмане» — воинствующая исламская партия в арабских странах заявляют, что ислам есть религия и государство. Это соответствует традиции, идущей от Мухаммеда. Он был и религиозным вождем, и главой государственной власти. Разделение на светскую и духовную власти, свойственное христианству, а еще раньше брахманизму и индуизму, исламу чуждо.
9.                В каких древнерусских источниках отражены идеи государственности, политические и нравственные идеалы православной политической мысли?
ОТВЕТ: Русская политическая мысль в ХI-ХIV вв. прошла большой путь развития. Характерной ее чертой была практически-политическая направленность, стремление ответить на основные вопросы своего времени, показать пути их решения. Характерным было и своеобразное сочетание религиозных идей и светской аргументации в политических сочинениях. Конечно, теология была господствующим мировоззрением; но в принципе средневековая схоластика, свойственная почти всему соответствующему периоду в Западной Европе, не играла ведущей роли.
В развитии русской политической мысли этого времени можно выделить два этапа: ХI-ХIII и ХIV-ХVI вв. На первом этапе преобладало внимание к внешнеполитическим проблемам — идея независимости Русского государства прослеживается, начиная со «Слова о законе и благодати». Органически связанной с ней была внутриполитическая проблематика — задачи преодоления феодальной раздробленности, идея единства земли Русской. Своеобразным аккумулятором ведущих проблем стало замечательное произведение древнерусской литературы «Слово о полку Игореве», проникнутое, несмотря на поражение Игоря, патриотизмом и историческим оптимизмом, верой в русский народ, в его силу и будущее.
Идеология угнетенных масс развивалась по мере усиления феодальной эксплуатации, боярско-помещичьего гнета. От надежд на избавление властью мудрого князя в «Молении Даниила Заточника», через выражение в новгородско-псковских и московских ересях она получает развитие в программах крестьянских восстаний XVII в. с характерными для них «царистскими иллюзиями».
«Поучение» Владимира Мономаха (наставление своим сыновьям) является не только ценнейшим произведением древнерусской литературы, но и общественным документом большой значимости. Два столпа христианства для Владимира — страх Божий и любовь к ближнему, главным проявлением которой является сострадание.
10.           Кто из мыслителей эпохи Возрождения и Реформации разрабатывал теорию общественного договора?
ОТВЕТ: Никколо Макиавелли (1469-1527), Жан Боден (1530-1596)
11.           В чем суть теории общественного договора? Кто из мыслителей эпохи Возрождения решительно отделил политику от морали?
ОТВЕТ: Согласно теории общественного договора появлению государства предшествовало «естественное состояние», когда люди имели естественные права. Согласно договорной теории государство возникает в результате заключения общественного договора между людьми, находящимися в «естественном» состоянии, превращающего их в единое целое – народ. Сторонники этой теории считают государство результатом юридического акта – общественного договора, который являлся порождением разумной воли, человеческим учреждением или даже изобретением.
Никколо Макиавелли (1469-1527) в своих трудах решительно отделил политику от морали.
12.           В чем суть основных политико-правовых идей Реформации?
ОТВЕТ: Политико-правовые идеи Реформации разнообразны, но иногда, противоречивы. Это объясняется тем, что в рамках движения за Реформацию в римско-католической церкви с самого начала действовали два крыла: движение имущих слоев оппозиции и движение народных масс, в первую очередь крестьянства.
Крупнейшим идеологом бюргерского крыла Реформации был немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Одним из основных моментов его учения являлся тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается только перед Богом и не нуждается для этого в услугах священников. Перед Богом все равны, клир ничем не отличается от мирян. Этот тезис — практически первая раннебуржуазная версия принципа равноправия.
Крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок.1490-1525), превративший реформационное движение в открытую бескомпромиссную борьбу против эксплуататорских порядков, социального неравенства, власти князей, засилья церкви — в Крестьянскую войну в Германии 1524-1526 гг.
Главная идея Мюнцера — о необходимости революционной передачи власти простому народу, основывалась на его убежденности в том, что лишь обездоленный люд лишен эгоистических целей и может стремиться к «общей пользе». Мюнцер порицал лютеровский идеал светского государства как организации, устанавливающей и охраняющей с помощью юридических законов «гражданское единство» между конфликтующими слоями общества. Мюнцер утверждал, что социальные верхи, узурпировавшие государственную власть, распоряжаются ею не ради поддержания гражданского единства, а для удовлетворения своих корыстных целей. По Мюнцеру, можно законно воспользоваться мечом для того, чтобы сбросить «безбожников с трона правления» и выдвинуть на их место простых людей. Во взглядах Мюнцера есть зачатки республиканских идей. Им было отчетливо сформулировано требование обеспечить охрану основ государства, определение направлений государственной политики и постоянный контроль над нею исключительно самим народом.
Важную роль в развитии политической идеологии Реформации сыграл Жан Кальвин (1509-1564), француз, обосновавшийся в Швейцарии. Согласно Кальвину, Бог заранее определил путь одних людей к спасению и блаженству, а путь других — к гибели. Люди бессильны изменить волю Бога, но могут распознать ее: если их профессиональная деятельность идет успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным Богом), значит, Бог благоволит к ним. Отсюда для истинного кальвиниста исходил долг целиком посвящать себя своей профессии, быть бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждения и расточительность. Кальвин сумел специфическими религиозными средствами дать мощный импульс процессу формирования буржуазной социально-экономической практики и духовной атмосферы капитализма в Западной Европе.
Отличительной чертой кальвинистской доктрины была крайняя религиозная нетерпимость, особенно к крестьянско-плебейским ересям.

13.           Кто из мыслителей являлся идеологом бюргерского, а кто крестьянско-плебейского крыла движения Реформации?
ОТВЕТ: Крупнейшим идеологом бюргерского крыла Реформации был немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546).Крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок.1490-1525).
14.           Каким образом идея естественного права трактовалась деятелями Реформации?
ОТВЕТ: Согласно М.Лютеру будучи производным от воли божьей, естественное право, тем не менее, является качественно иным феноменом. Опирающейся на него светской власти естественное право позволяет управлять лишь внешним поведением людей, имуществом, вещами. Область веры, внутренний мир человека находится вне юрисдикции государства, вне действия его законов. Светской власти, опирающейся на естественное право, следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Разумно же управляет тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а как бремя, возложенное на него Богом. Христианский «управитель должен считать себя слугой, а не господином народа».
15.           Охарактеризуйте общие черты утопического социализма Т.Мора и Т.Кампанеллы.
ОТВЕТ: Виднейшими представителями утопического социализма указанного периода были Т.Мор (1478-1535), автор «Утопии» (1516), и Т.Кампанелла (1568-1639), создатель «Города Солнца» (1602).
Эти сочинения содержат резкую критику социальных и государственно-правовых порядков современной авторам цивилизации. Корень всех зол — частная собственность. В ней авторы видят причину нищеты масс, преступности, всяческих несправедливостей и т.д. Т.Мор утверждает в «Утопии», что пока существует частная собственность, нет никаких шансов на выздоровление социального организма, на правильное и успешное течение государственных дел.
Реально существующему обществу он противопоставляет воображаемую страну (Утопию), в которой нет частной собственности не только на землю и средства ремесленного производства, но и на всю производимую продукцию.
Почти все мужчины и женщины должны постоянно трудиться под надзором специальных должностных лиц, пользуясь взамен правом получения необходимых средств к существованию с общественных складов. Тем самым полностью устраняются условия для проявления негативных сторон человеческой природы (эгоизма, алчности, жадности), возникающие в результате существования частной собственности, и исключается опасность появления социального неравенства. Определенные непривлекательные работы (забой скота, вывоз нечистот и т.д.) должны были исполняться рабами, статус которых не был наследственным.
Утопия — государственно-организованное общество, с очень четкой структурой публичной власти и четким порядком ее формирования. Каждые 30 семейств избирают должностное лицо — филарха, 10 филархов — одного протофиларха. На специальном собрании филархи тайным голосованием избирают из четырех названных народом кандидатов пожизненного правителя государства (принцепса), который может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и 'сенат, который состоит из старых, умудренных жизненным опытом граждан, избираются ежегодно. Принцепс с участием сената и народного собрания решает важнейшие вопросы: администрирование, составление хозяйственных планов, учет и распределение произведенной продукции.
    продолжение
--PAGE_BREAK--