Реферат: Философия Древнего мира

Министерство образования и молодежнойполитики

ГОУ «Санкт-Петербургский государственныйполитехнический университет»

Чебоксарский институт экономики и менеджмента(филиал)

Кафедра гуманитарных наук

Специальность «Экономика и управлениена предприятии»

Контрольная работа

по курсу «Философия»

на тему: «Философия Древнего мира»

Вариант №3

Выполнила студентка заочного отделения

1 курса, группы 080502-51 (3)

Березина Александра Юрьевна

проверил: д. фил. н., профессор ТихоновА.С.

Чебоксары 2011

План

Введение

Глава 1. Предпосылки возникновениядревневосточной философской мысли

Глава 2. Основные направления и школыдревнеиндийской философии

а) ведическая культура6

б) ортодоксальные (вайшешика, санхья, йога, миманса, веданта,ньяя)

в) неортодоксальные (джайнизм, буддизм)

Глава 3. Древнекитайская философияи ее основные школы (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен)

Заключение

Список используемой литературы

/>/>/>
 

Введение

Философия – это значительнаядуховная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвуетв формировании основных ценностях, целостных представлений о мире, ставя вопросо нравственном осознание бытия.

Труднообъяснимым являетсято обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же времяв Индии и Китае возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснениемифологических представлений культурного пространства, дальнейшее развитие мыслиначинает определять философия. В этих двух указанных очагах цивилизации переосмысливаютсяпрежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии,складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Наиболее известными и влиятельнымиоказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными,они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромноевлияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Этиразличия позволяют говорить отдельно о философии Индии и Китая. Традиционно в историифилософии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философияДревнего Востока.

/>
 

Глава 1. Предпосылки возникновениядревневосточной философской мысли

В середине I тысячелетия дон.э. возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций.На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складываласьдуховная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникаеткак разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законамвоображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется непосредственноне из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можноназвать предфилософией.

Существует сходства междудревнеиндийской и древнекитайской философией. Во-первых, самосознание древних индийцеви древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей.Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Во-вторых,род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родовогосознания. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряютактивную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выборпредфилософского типа фиксации сознания — мифа, ритуала или табу — в качестве исходнойосновы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальнымиусловиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф,конфуцианство — ритуал, легизм — табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса- ритуал и так далее.

При всей специфике индийскойи китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках уобоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается вродовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождаетсякачественными изменениями самосознания. При этом философия сохраняет в своем категориальномарсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другиезначения.

Первая философия закладываетпрочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживатьустойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплотьдо ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовнаядревность тесно соседствовала с современностью.

Если в Индии многочисленныефилософские школы, так или иначе, соотносились главным образом с брахманизмом ибуддизмом, то в Китае — преимущественно с конфуцианской ортодоксией. В Индии размежеваниена отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одногоиз философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официальногостатуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

В чем же сходства Индийскойи Китайской философии. Индийская философия, как и китайская, характеризуется неполнойотчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладалорелигиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшиеценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых,для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания(астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватноговыражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокийтрадиционализм. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировалапостоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западнаяфилософия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревалив недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфическихчерт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегоднястоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитиечеловечества как единый и многообразный процесс.

древнеиндийскийведический древнекитайский философия

Глава 2. Основные направленияи школы древнеиндийской философии

а) ведическая культура

Ведическая цивилизация — индоарийская культура, ассоциируемаяс Ведами, самыми ранними источниками об Истории Индии. Большинство учёных помещаютведическую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотянекоторые индийские учёные отводят начало ведической цивилизации к VII тысячелетиюдо н. э. Ведический санскрит продолжал употребляться до V века до н. э., когда культурастала приобретать классические формы индуизма.

Индонарий ведийской эпохистояли выше аборигенов в культурном отношении. Из металлов им были известны золото,бронза, свинец и цинк упоминаются только позже. Соль также не упоминается в Ригведе.

Индусы были уже тогда земледельческимнародом, обрабатывали землю плугом, запряженным волами. Борозда (Сита) даже обоготворялась.Возделывался, вероятно, ячмень (йава). Рис был ещё неизвестен (его родина — юго-востокИндии).

Ещё большую роль играло скотоводство;корова является предметом культа; в гимнах постоянные молитвы о даровании коровьихстад. Боги и герои сравниваются с быками, заря и дождевые облака — с коровами. Издругих домашних животных упоминаются овцы, козы, лошади, осел, собака.

Из ремесел известны были плотничное,тележное, кузнечное, гончарное, дубильное, ткацкое, швейное, вязальное. Жили в деревнях(грама), которые иногда укреплялись (пур) городов в настоящем смысле слова не было.Весь народ делился на отдельные народцы, делившиеся на племена, а эти последние— на деревни или общины.

Во главе народца стоял царьили вождь. Звание его часто было наследственным, а иногда и выборным. Власть царяограничивалась народным собранием. Его сопровождала дружина (ибха), состоявшая нетолько из подчиненных, но и его семейных. Во главе племени стоял старшина (вишпати),а во главе рода или общины — староста (грамани). Рядом с царской властью стоят ужеверховные жрецы (пурохита), сан которых с течением времени также становится наследственным.Юридические понятия только ещё вырабатывались, встречаются понятия судьи, закона,преступления, выкупа.

Жрецы (брахман) и воины (кшатрийа)уже существовали, но не как замкнутые в себе сословия. Характерной чертой ведийскихиндоариев является воинственность. Воевать приходилось не только с чёрными дасью,но иногда и друг с другом.

Бой шёл на колесницах (ратха)всадников не было вовсе, как и у греков в эпоху Илиады. На колеснице находились:сам боец (астхатар) и его возница (саратхи), правивший вожжами и бичом. В употреблениибыл и пеший рукопашный бой. Вооружение состояло из панциря (варман), покрывавшегоплечи и верхнюю часть туловища, шлема, лука (дханус) на руке стрелки носили особыйремень (хастагхна), защищавший её от удара спущенной тетивы; стрелы имели отравленныекостяные, а также и бронзовые острия; упоминаются и копья, дротики, ножи, топорыи т. д.

Письменности не было в Ведахнет упоминаний о письме или письменных материалах, гимны слагались и передавалисьот одного поколения другому изустно. Как можно видеть из них, лирическая поэзиябыла уже высокоразвита и выработала целый ряд звучных и даже изящных размеров.

Молитвы богам сопровождалисьмузыкой. На войне играли в барабаны (дундубхи) и духовые инструменты, вероятно,вроде волынки (бакура).

У ведийских индоариев несомненногосподствовало единоженство, многоженство встречалось редко (только у царей и знатных)и всеобщим сделалось значительно позднее. Во главе семьи стоит грихапати — владыкадома — отец. Невеста выкупалась богатыми дарами будущему тестю. Брак считается божескимустановлением, жена является хозяйкой — грихапатни -владычица дома. Брак между братоми сестрой считается преступным. Наследство и права отца переходят к старшему сыну.Насилие над беззащитной девушкой и супружеская неверность причисляются к самым тяжкимпреступлениям.

Мертвые или сжигались, илихоронились, как и у других индоевропейских народов. Загробная жизнь ожидала человекав царстве Ямы, сидящего и пьющего с богами и предками под тенистым деревом.

б) ортодоксальные(вайшешика, санхья, йога, миманса, веданта, ньяя)

Школы и системы индийскойфилософии разделяются на два обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные(настика)В современных индийских языках слова астика (astika) и настика (nastika)обозначают соответственно теист и атеист. К первой группе принадлежат шесть главныхфилософских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаютсяортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитетвед.

Индийская культура являетсяодной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была созданаоригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителейНового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности,в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода:ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический(с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложеномифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Ведсчитаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийскомобществе.

В эпоху перехода от родовогообщества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направленийдревнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школыподразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающиеавторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм), отвергающие авторитет Вед.

/>Философия веданта

Философской системой, непосредственноопирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическимобоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса(Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишадзаимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основевсего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактатБадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).

Согласно веданте абсолютнойдуховной сущностью мира является Брахман — причина всего сущего. Тождественной сБрахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечностьэтой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянствоприроды (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и какиндивидуальная душа». Душа — это сознание, рассматриваемое как вечно существующая,самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни былодеятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор,пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образомБрахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Выход из круговорота рожденийзаключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир — сплошнойобман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижениюэтого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации.Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственныхудовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающимдушу, достигается изучением веданты.

/>Философия санкхья

Одной из ранних философскихшкол, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателемее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов являетсяработа Ишвара-Кришны «Санкхья — карика».

Санкхья — это дуалистическаяфилософия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания,исходя из двух изначальных реальностей — пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютнаядуша).

По мнению представителей санкхьи,пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение вмир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влияниемтрех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма)и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементовсостоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира.

Абсолютная душа, существуетнезависимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдатьи обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметовреального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основесуществуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект,самосознание) исходные принципы.

Главной задачей мудрости считаетсяпознание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий инесчастий.

/>Философия вайшешика

Основателем школы вайшешикасчитается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружитьв ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого«я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания — незнание. Поэтомупуть к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познаниепредполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоитиз качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану), воды, земли воздуха иогня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы инеразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Всекомбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаютсяпо законам адришты, направленным на благо души.

Все телесные и нетелесныевещи имеют общую субстанцию, ибо они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями,имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечныхи неделимых ану, признается также существование нематериальных субстанций. К последнимотносится душа (атман), состоящая из психических качеств. Будучи вечной и бесконечной,она существует в двух формах: ишвара или параатма (абсолютная душа) и индивидуальныедуши, которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

Со временем представителиэтой школы стали рассматривать атомы (ану) только как материальную причину мира,а деятельной причиной мира провозгласили бога.

/>Философия йога

Древние ведические корни имеетклассическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемьчастей этой философии (яма — воздержание, нияма — самодисциплина, асана — сидениев позе, пранаяма — регулирование дыхания, пратьяхара — прекращение деятельностичувств, дхарана — сосредоточенность, дхьяна — размышление и самадхи — прекращениедеятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся вряде упанишад.

Йога близка философии санкхья,из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши,систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматриваетсякак элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности,направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существапризнается Ишвара.

Это учение разрабатывало способы«обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мираи сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокоготранса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я»от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различныепозы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. В систему предписаний йоги входиттакже требование поклонения богу.

/>Философия мимансы

Школа пурва-мимансы (или,как ее обычно называют, школа мимансы) возникла в результате развития ритуалистическойстороны ведийской культуры, тогда как сама веданта (называемая иногда также уттра-мимансой)является развитием ее спекулятивной стороны. Школа мимансы ставила перед собой цельпомочь ритуализму и поддержать его главным образом двумя способами:

а) разработкой такой методологииинтерпретации вед, с помощью которой малопонятные их предписания относительно ритуаловможно было бы понять, привести в систему и выполнять без всяких затруднений;

б) оправданием веры, на которойзиждятся эти ритуалы, с точки зрения философии.

В основе ведийского ритуализмалежит вера в существование души, которая остается после смерти тела и наслаждаетсяна небе плодами выполнения ритуалов; вера в некую силу, или потенцию, которая сохраняетпоследствия выполненных ритуалов; в непогрешимость вед, на которых основываютсяритуалы, в реальность мира и в то, что наша жизнь и наши действия не являются толькосновидениями.

Буддисты, джайнисты и чарвакиподвергают сомнению авторитет вед. Некоторые буддисты отрицают реальность мира исуществование души. В ряде упанишад можно встретить пренебрежительное отношениек тому, что целью человека является достижение «небесного блаженства» и что ритуалыпредставляют собой самую лучшую форму человеческой деятельности. Миманса же пытаетсяопровергнуть всю эту критику и поддержать веру, лежащую в основе ритуализма.

Этимологически слово «миманса»означает: «решение некоторой проблемы путем критического исследования оснований».Поскольку ее предметом являлись благочестивые упражнения (карма), или ритуалы, мимансаиногда называлась также карма-мимансой.

/>Философия ньяя

Познание, или познавательнаяспособность (джняна, или буддхи), – это обнаружение объектов. Подобно тому, каклампа освещает, делает видимыми физические вещи, познание обнаруживает объекты,находящиеся перед ним. Познание бывает двух видов: достоверное познание (прама,или прамити), которое подразделяется на восприятие, вывод, сравнение и свидетельство;и недостоверное познание (апрама), которое включает память (смрити), сомнение (саншая),ошибку (брахма, или випарьяя) и гипотетический аргумент (тарка).

Память же не является достовернымисточником познания, потому что вспоминаемый объект, поскольку он взят из прошлого,непосредственно не присутствует в ней, а только представляется или вспоминаетсяумом. Сомнительное знание не может считаться достоверным, потому что это неопределенноепознание. Ошибка – действительно несомненное знание, и к тому же мы можем ее представить,но она не истинна по отношению к природе своего объекта. Иногда в сумерках мы принимаемверевку за змею, и в тот момент мы не сомневаемся в реальности того, что видим.Тем не менее, данное восприятие ошибочно, потому, что оно не дает истинного знанияобъекта (ятхартха-анубхава). Тарка не может считаться прамой, достоверным познанием,поскольку оно не дает нам знания объектов. Тарка представляет следующий тип суждения:смотря в окно своей комнаты, вы замечаете клубы дыма, подымающегося из отдаленногодома, и говорите, что дом горит. Ваш друг возражает вам и утверждает, что там нетогня. Тогда вы говорите: если в доме нет огня, то там не может быть и дыма. Этотаргумент, начинающийся с «если» и раскрывающий абсурдность позиций вашегодруга, а тем самым косвенно оправдывающий вашу собственную позицию, и есть тарка.Это не есть прама, то есть не является достоверным познанием, потому что подобногорода рассуждение не приводит к познанию огня, а лишь подтверждает ваш предыдущийвывод о наличии огня из факта наблюдения дыма. То, что огонь есть, вы узнали посредствомумозаключения. А утверждение, что если нет огня, то не может быть и дыма, не означаетпознания огня как реального факта ни посредством восприятия, ни с помощью логическоговывода.

Познание истинно тогда, когдаоно соответствует природе своего объекта, в противном же случае оно ложно. Предположим,вы хотите положить немного больше сахара в чай. Вы берете чайную ложку сахару изнаходящейся перед вами сахарницы и опускаете его в чай. Теперь чай на вкус слаще,чем раньше, и вы знаете, что ваше прежнее восприятие сахара было правильным. Иногда,впрочем, бывает, что в поисках сахара вы находите некоторое белое порошкообразноевещество и пробуете его, думая, что это сахар. Но, к своему крайнему изумлению иогорчению, вы находите, что это не сахар, а соль. Отсюда вы видите, что истинностьили ложность познания определяется соответствием или несоответствием познанногофактам.

Истинное познание позволяетс успехом достигнуть этой цели, тогда как ложное приводит к неудачам и разочарованию.

в) неортодоксальные (джайнизм,буддизм)

К числу неортодоксальных системотносятся главным образом две основные школы — буддийская и джайнская. Их называютнеортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

/>Философия джайнизма

Основателем джайнистскогорелигиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Этоучение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяютдве части бытия — неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящуюиз атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечнаи непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальныеоболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всемживом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.

Полное и окончательное разъединениедживы и адживы есть мокша, а их соединение является кармой. Джайнисты подробно разработаликонцепцию кармы, различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальныхсвойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела,будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговоротеперерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождениеот пут самсары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение,правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение,ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Человек припомощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею.Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни.Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Характерной особенностью этическойсистемы джайнизма является тщательная разработка правил. К числу подобных правилотносится и ахинса, не нанесение вреда живому. Согласно этому принципу люди должныпоступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними.Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственнымнастроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ковсем живым существам является одним из главных в джайнизме.

Составной частью джайнистскогоучения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогдасоздан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другоммиров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир — этонаша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире — джины. Вместес тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства егобытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе,на небе мокши.

/>Философия буддизма

Философия буддизма развиласьиз учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой.Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позициябуддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простогонаблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихсямоментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственнаярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденциик субъективному идеализму.

Бытие рассматривается какдинамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывнойказуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Внешний материальный мир являетсясоставной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергаетсятолько человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнегомира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементовбытия. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а самиподчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействияза прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертиедуши, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенноговзаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия — дхарм. Все сущее есть движениедхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенствасвоего познания. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своегообъяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли.

В центре этого учения находятся«четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человеканеразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость,смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого.Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радостии страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственныхстрастей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды — таковатретья истина. В качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение полной невозмутимостии безразличие ко всему — это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение,правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильноевнимание и правильное сосредоточение. Таким образом, путь Будды включал целостныйобраз жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершитьсяочищением человека в свете истины.

Глава 3. Древнекитайскаяфилософия и ее основные школы (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен)

В развитии философии ДревнегоКитая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающийVIII-VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI-IIIвв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этаппадает формирование китайских философских школ — конфуцианства, даосизма, моизма,легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии.В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятсятрадиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшеговремени.

Основными категориями, припомощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия,как у син — «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух,эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерностьвещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опытаи наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов,древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовалаих материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайскиемифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлыхдинастиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книгаперемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большоеколичество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно маломатериала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности,взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занималив китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладалапрактическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности,управления. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связьюс естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайскаяфилософия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработкуабстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основныхфилософских школ./>

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайскойфилософии считается Кун Фу-цзы (по-русски — Конфуций), живший в 551 — 479 гг. дон.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя.Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение являетсясборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемыеи комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства.Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизньгосударства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моментыучения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства- идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий.

Центральное место в ученииКонфуция занимает категория ли — «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, лиобъединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемуюим эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать,без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», — поучал Конфуций своихучеников.

Всю жизнь Конфуций мечтало возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлениюпрежних порядков:

1) «исправление имен»

2) моральное самосовершенствование

«Исправление имен» у Конфуцияозначало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствиес традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительноотношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезисоб «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности,в основе которого лежит понятие жэнь — «человеколюбие», «гуманность», совокупныйпринцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия,Конфуций однажды сказал: «Гуманность» — это значит «не делать другим того, чегосам себе не желаешь».

Особое значение Конфуций придавалкатегории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору дляосуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается натакие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие»,составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий,желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностямипрошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба»,ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба».Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать- «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должнодополняться размышлением: «учиться и не размышлять — напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «всетечет» и что «время бежит не останавливаясь», но, тем не менее, он заботился о том,чтобы в обществе все оставалось неизменным./>

Даосизм

Основателем даосизма являетсяЛао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учениемудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Даодэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизмаи моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросемировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческомуобществу, — даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философскомкатегориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, единого, многогои т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея«Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляютсяни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути — дао.Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию нашихорганов чувств. «Смотрю на него и не вижу, — говорится в «Дао дэ цзине», а поэтомуназываю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым.Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао — это«глубинная основа всех вещей». Оно — внутренняя сущность материального мира, невидимоеначало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени.Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следуетНебу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствуетво всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»).В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющеесяскопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частицэтого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадаетсяна две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этихдвух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделилисоответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек,произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновениямира.

Учение Лао-цзы проникнутостихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает,взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивыетенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей.Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человекне в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он — часть объективногомира и подчинен его законам.

В теории познания Лао-цзыбольшое значение имеет категория дэ. Дэ — это постоянное нечто, через которое обнаруживается«незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Совершенный мудрый правительпредоставляет всему идти своим естественным путем — «дао». Он ни во что не вмешивается,не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, чтоон существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизнинарода происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественнойжизни./>

Моизм

Третьей крупной философскойшколой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. дон.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы»,составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическомучении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскомупринципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что людиперестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодарясвоему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей испособно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу,чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявлялиусердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердныв делах».

Отрицая концепцию судьбы,моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должнысобственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматриваянарод как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало,что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должныпочитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льститьим, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моистысоветовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее.Закон — это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовыватьсяс волей неба, служить всеобщей любви.

Философ считал, что суждениеоб истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых,с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемойглазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу».Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытыйпредками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, каки все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познаниядля него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихсяземледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция — зафиксированные в литературныхпамятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективныхусловий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новомусодержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположныхпозициях — изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие состарой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям,используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традицийнужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело.Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значенииобъективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значениизнания./>

Легизм

Легизм — учение школы фацзя(«законников») — послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственникови городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-IIIвв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов радипреобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.),Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийсясреди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) — создатель теории государственногоуправления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого длявсех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставиликонфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целикомположились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении ХаньФэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которомуподчиняется само небо. Все подчинено законам — небо, вещи, человек. Исключению подлежаттолько дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем,писал он, называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобнотому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона- вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, чтов управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа — закон,2) ши — силу власти, 3) шу — искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человекявляется врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природане может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхомнаказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, можетприбегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом ХаньФэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочностьвласти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград инаказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительнуюроль в создании единого, централизованного государства «Школаимён» (Мин цзя)

Одна из шести основных философскихшкол Древнего Китая. Время существования — V—III вв. до н. э. Главные представителиДэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун. Иногдак школе имён относят такого мыслителя как Инь Вэнь. В библиографическом разделе«Ханьшу» к школе имён (мин цзя)отнесены семь представителей: наряду с вышеупомянутыми также Чэнгун-шэн (III в.до н. э.), Хуангун Цы (III в. до н. э.) и Мао-гун(III в. до н. э.). 33-я глава «Чжуан-цзы»,перечисляя китайских мыслителей, в паре с Гунсунь Лунем упоминает Хуань Туаня, однакоо нём и о трех предыдущих представителях почти ничего не известно. Позднее на учениемыслителей школы имён опирался живший в 3-4 веках н. э. Лу Шэн, ученый из государства Западная Цзинь.

Основнаяпроблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). В историко-философской литературешколу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается,что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцемСюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активноучаствовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенноесходство между школой имен и софистами ДревнейГреции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии В.К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседниковна проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадьлошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некотороесходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейскогосредневековья (в частности, «софизмов» РичардаСофиста).

Заключение

Философы древнего мира былиодновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии и естествознанияопределила форму материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений.Детерминизм древних восточных философов-материалистов был органической составнойчастью их материалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё нерасчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной, объективнойсвязи причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составлялиодно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против религии иидеализма. Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было то,что они включали в себя стихийнодиалектический подход к миру. Первоначальный материалистическийвзгляд на мир, как на поток, лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности.Многочисленные попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляютодну из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектическиезаконы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древними мыслителями,но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении и развития мира и его явлений,об их всеобщей связи, о борьбе и единстве противоположностей. С именами философов– материалистов связаны важнейшие достижения древнего естествознания, составляющеговместе с материалистической философией одно нерасчлененное целое.

Список используемой литературы

1.  Антология мировой философии: Античность.– Минск: Харвест; М.: ООО АСТ, 2001.

2.  Восточная философия. М., 1997 СтепанянцМ.Т.

3.  Древнекитайская философия: В 2 т. М.,1972.

4.  История философии / Под ред. А.В. Белов[и др.]. – Ростов н/Д., 2006.

5.  Косарев А.Ф. Философия мифа. Мифологияи ее эвристическая значимость / А.Ф. Косарев. – М., 2000.

6.  Макаров М.Г. Развитие понятий и предметафилософии в истории ее учений. Л.: Наука, 1982.

7.  Ойзерман Т.И. Главные философские направления:теоретический анализ историко-философской мысли. М.: Мысль, 1975.

8.  Орлов С.В. История философии / С.В. Орлов.СПб, 2009.

9.  Основы философии в вопросах и ответах./ Под ред. И.В. Ватин [и др.]. – Ростов н/Д., 2002.

10. />“Философский энциклопедический словарь”.Москва. Инфра – М, 1998 г.