Реферат: Особенности средневековой философии

Содержание

Введение. 2

1. Особенностиэпохи средневековья и ее философских размышлений. 3

2. Патристика.Формирование теоцентрического типа философствования. 8

3. АврелийАвгустин: синтез христианства и платонизма. 10

Заключение. 14

Списоклитературы… 16

Введение

Философские идеи в средниевека чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия неявляется философией. Религия — это богопослушание, сверхъестественная связьчеловека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. Вфилософии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть иопределенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализавоззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии.Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях,равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи.Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологическойфилософией называется ведущее философское направление, распространенное вЕвропе в V – ХVI вв., котороепризнавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир– Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римскойимперии в I – V вв. н.э. наоснове раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшегорасцвета в V – XIII вв. н.э. (впериод между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохиВозрождения).

Наиболее яркими представителямисредневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский(160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий(1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109),Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Таким образом, целью даннойработы является рассмотрение особенностей средневековой философии.

1. Особенности эпохи средневековья и ее философскихразмышлений

Средние века называют«темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: отпризнания ее грубой и бесчеловечной до прославления за еерелигиозно-мистические порывы. «Могло ли средневековье вообще быть сплошнымадом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедноечеловечество извлек Ренессанс?» — задавался вопросом академик Н. И. Конрад. Иотвечал: «Думать так — значит прежде всего недооценивать человека. Готическаяархитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостныенародные фарсы, захватывающие зрелища — мистерии и миракли… Средневековье —одна из великих эпох в истории человечества».

В исторической науке периодсредневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению кфилософии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейскаяфилософия — это христианская философия. Христианская же философия началаскладываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали своиидеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, аее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены назащиту и оправдание христианского вероучения.[1]

Границы между античностью исредними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально,средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Нескольковеков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшиедруг на друга.

Особенности стиля философскогомышления средневековья:

1. Если античное мировоззрениебыло космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Реальностью,определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, аБог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философскогомышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковнаядогма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержаниефилософской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальномсуществовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особымуглом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основесредневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мираБогом из ничего — креационизм).

Христианство принесло вфилософскую среду идею линейности истории. История движется вперед к СудномуДню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранеепредусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философиястремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть,религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасениедуши — это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышлениесредних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневековогосознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышлениясредневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любаяформа новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключаясубъективность из творческого процесса, он должен был придерживатьсяустановленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальностьмысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышлениесредневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетныйисточник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своегомнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья —комментаторская философия. В форме комментария написана значительная частьсредневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание.Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященномутрадицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичномуповедению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философскойлитературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следуетотметить экзегетический характер средневекового философствования. Длясредневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текстСвященного Писания. Этот текст является источником истины и конечнойобъяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критикутекста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в которомнельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ейпредел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято какфилософская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков —это философия текста.

9. Стиль философского мышлениясредневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохидошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственногоимени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлениюсредневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти всеизвестные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателямибогословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характерфилософских систем.

11. Средневековая философия, вотличие от античной, выделяет:

— бытие (существование) —экзистенцию;

— сущность — эссенцию. [2]

Экзистенция (бытие,существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или несуществует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы виделисущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианскойфилософии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобыстать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философскаямысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater —отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви»именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом.Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1)святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальноепризнание церкви.

В произведениях, написанныхотцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философияс точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует надразумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую онаиграла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковомукритерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) назападную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе —апологетика.

Вершина латинской патристики —творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляютВасилий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика — типрелигиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением приматутеологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикойи особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластомзападноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был,например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижскогоуниверситета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этотсловесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово инепоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученыйдиспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей жемиг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коемслучае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального кротапринципиальные глаза».

Под схоластикой понимается(это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодноеумствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение«схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могутбыть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам неможет поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей можетуместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуальносегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика — философия,осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружениясозерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладалспекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистическиеучения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности;они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Яркимпредставителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкиймыслитель Мейстер Экхарт.

2. Патристика. Формирование теоцентрического типафилософствования

Прежде чем христианствозавоевало людские умы, их надо было очистить от языческих представлений, атакже разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположникихристианского мировоззрения, которых называют его отцами. В греческом языкеотец – это “патэр”, поэтому их философская деятельность получила названиепатристики, которая датируется первыми веками нашей эры и может быть названаначальным периодом средневековой философии, ее становлением и формированием.[3]

Одним из основных вопросовпатристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии.Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования идоказательства, то есть — опосредованно и по необходимости, в то время как вера– это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть — непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религияопирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними такжеочевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства вЕвропе христианства, проблема заключалась в возможности применения философскогознания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть иречи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтомуследовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степенисовместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры,“служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любоефилософствование, как занятие вредное и богопротивное.

Так, например, один из первыхпредставителей патристики Климент Александрийский считал, что философия непротиворечит религии и является подготовкой к ней, ступенькой на пути к болеесовершенному способу познания – вере. Бог назначил людям философствовать,говорит Климент, чтобы подготовить их к высшему — религиозному — этапу духовнойжизни. Другой известный христианский автор Тертуллиан полагал, что философскоезнание и религиозная вера несовместимы и исключают друг друга. Основныеположения веры, считал он, являются в принципе непостижимыми и находятся вневсякого разумения, поэтому в них можно и непременно должно только верить стрепетом и благоговением, ни в коем случае не пытаясь их понять, осознать илиобосновать, ибо любая такая попытка приведет только к недоразумению и обернетсяабсурдом. Тертуллиану приписывают знаменитую формулу: “Верую, ибо абсурдно(Credo, quia absurdum)”, то есть следует только верить, хотя слепая вера нелепаи абсурдна с точки зрения разума и знания; следует только верить, потому чтобессмысленно или абсурдно пытаться понять что-либо в сверхразумных и в принципенедоступных осознанию положениях веры. Или, говоря иначе, Тертуллианутверждает, что чем абсурднее предмет веры с точки зрения разума, тем более унас уверенности в том, что он сверхразумного, сверхъестественного происхожденияи, следовательно, тем более у нас решимости и вдохновения верить в него.Философия, опирающаяся на знание, поэтому должна быть всячески истребляема какдеятельность, злонамеренно уводящая человеческую душу от истинной и чистойверы.

Если Тертуллиан считалневозможным применить логическое разумение к религиозным предметам, то другойпредставитель патристики Ориген, полагал это осуществимым. Вполне с позицийразума он рассуждает так: человек был создан Богом, но нарушив запрет, отпал онот него и был наказан; с тех пор весь род человеческий грешен, но среди людейесть немногие праведные, которые спасаются в раю, в то время как грешникимучаются в аду. Но ведь человек, каким бы он ни был впоследствии, изначальновышел из рук всеблагого Творца, а значит, по крупному счету, все же являетсяхорошим, и поэтому когда-либо он все равно вернется к Богу, то есть всеспасутся, а ада вовсе не будет. Кроме того, говорит Ориген, первые люди,положившие своим ослушанием начало греху, не вполне и виноваты: зачем им былапредоставлена свобода выбрать – нарушить запрет или не нарушить, ведь запретныйплод всегда сладок и понятно, что они его должны были вкусить, использоватьсвою свободу в сторону зла, то есть их грех был в какой-то степенипредопределен. А коли так, то за что первых людей жестоко и навечно наказывать?Поэтому вполне возможно их, а вместе с ними и весь человеческий род, в концеконцов, простить, оправдать и спасти в раю.

Самым выдающимсяпредставителем патристики был Аврелий Августин, епископ Гиппонский.

 3.Аврелий Августин: синтез христианства и платонизма

Августин жил в переходноевремя (354–430 гг.) между античностью и средними веками. Родился в г. Тагастена севере Африки в семье римского чиновника. От отца унаследовал горячийтемперамент, впечатлительность, экзальтированность и жажду полнокровной жизни.Августин начал свою жизнь с того, что вкусил удовольствий «телесной жизни», итолько затем, ощутив неудовлетворенность этой жизнью, устремился на поискивысшей истины. По его собственному признанию, он прошел через «пучинумерзостей», «бездну пороков», «крутизну страстей». Отдал дань всем увлечениям,присущим молодости. Позже в своем литературном шедевре «Исповедь» Августинбеспощадно будет бичевать себя за приверженность плотским удовольствиям.

Духовная эволюция Августинасложна, он прошел извилистый путь духовных исканий: язычество–манихейство–скептицизм–неоплатонизм–христианство.Любовь к мудрости, которая по-гречески называется философией, зажег в немЦицерон. Августин познакомился с его произведением «Гортензий», наслаждалсяэтой книгой, и именно она «увещевала» его любит мудрость и «крепко прильнуть кней».

Философия Августинапредставляет собой синтез античного культурного наследия с христианскимиценностями. Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связалиантичность и христианское время. Аврелий Августин — классик патристики.Стержень августиновского мировосприятия — любовь, благодать, вера. ФилософияАвгустина отличается небывалым психологизмом. В своей теории личности Августинвпервые показал, что жизнь человеческой души есть нечто невероятно сложное ивряд ли до конца определимое. По мысли Августина, не мир — загадка, а человек.«Что же за тайна — человек!». Кульминацией его рассуждений о человеке можносчитать признание: «Великая бездна — сам человек, волосы его легче счесть, чемего чувства и движения его сердца». Августин был тонким наблюдателем душевныхсостояний человека. Новой чертой мышления Августина было внимание к динамикечеловеческой личности.[4]

Психологизм Августинавыявляется и в его учении о времени как корреляте помнящей, созерцающей иожидающей души. Душа ждет, внимает, помнит. У Августина мы находим блестящийанализ проблемы времени. «Что же такое время?» — вопрошает Августин «Пока никтоменя о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняюсь; но как скорохочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик. Между тем вполнесознаю, что если бы ничего не приходило, то не было бы прошедшего, и если быничего не проходило, то не было бы будущего, и если бы ничего не былодействительно существующего, то не было бы и настоящего времени. Но в чемсостоит сущность первых двух времен, т. е. прошедшего и будущего, когда ипрошедшего уже нет, и будущего еще нет? Что же касается до настоящего, то еслибы оно всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущего впрошедшее, тогда оно не было бы временем, а вечностью. А если настоящееостается действительным временем при том только условии, что через негопереходит будущее в прошедшее, то как мы можем приписать ему действительнуюсущность, основывая ее на том, чего нет? Разве в том только отношении, что онопостоянно стремится к небытию, каждое мгновение переставая существовать».

Августину принадлежит идеятройственности времени, оригинальная мысль об одновременности трех модусоввремени: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего несуществует и что неточно выражаются о трех временах, когда говорят: прошедшее,настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так: настоящеепрошедшего, настоящее будущего.

Что же представляет собойвремя? Как понимать «длительность» или «краткость» времени, где они существуют?В прошлом, но его уже нет. В будущем? Но его еще нет. Значит, в настоящем. Ноесли мы возьмем отрезок настоящего времени любой длины — в сто лет, в год,месяц, день, час и т. д., то увидим, что он состоит как бы из трех интервалов.Один из них находится в прошлом, другой еще в будущем и третий — кратчайший,неделимый уже далее на мельчайшие части миг и составляет собственно настоящеевремя. Он так краток, что длительности в нем нет. Если бы он длился, в немможно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее не продолжается. Но какже тогда мы можем измерять время, сравнивать временные отрезки и т. п.?

Только в душе нашей естьсоответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т. е. не впредметной действительности). Так, для настоящего прошедших предметов есть унас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у насвзгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у насчаяние, упование, надежда».

Генетическое и субстанциальноеначало всего, для Августина, — Бог. Бытие Бога, по Августину, можнонепосредственно вывести из самосознания человека.

Проблема мистическиосмысленной диалектики истории представлена в августиновском трактате «О градеБожьем». Два града созданы двумя видами любви: земной — любовью к себе вплотьдо пренебрежения Богом, и град Божий, который основан на любви к Богу,доведенной до презрения к себе. Подобно тому, как каждая человеческая душаявляется полем битвы между Богом и дьяволом, так и история — поле сраженияблагого и греховного царства. Ход истории, жизнь общества — это борьба двухпротивоположных царств — Земного (грешного) и Божественного.[5]

Вера, по Августину, обладаетвысшим авторитетом, она «первее» знания. Вера определяет человека не только винтеллектуальном плане, но и в нравственном. Вера — источник истины и спасения.

Августин явился одним изпервых в истории духовной культуры создателем целостной эстетической системы.Некоторые его идеи (учение о механизме эстетического восприятия и суждения,отдельные положения его знаковой теории, его рассуждения о структурныхзакономерностях красоты и искусства, в частности, закон контраста) сохранилиценность до наших дней.

Заключение

Таким образом, в результатепроделанной работы были рассмотрены особенности средневековой философии.

Средневековая теологическаяфилософия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью,повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом,назидательностью, учительством.

Можно выделить следующиеосновные черты средневековой теологической философии:

- теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью,основным предметом философских исследований являлся Бог);

- изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающегомира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах)о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

- сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

- человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящимнад природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

- провозглашался принцип свободы воли человека в рамкахбожественного предопределения;

- выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, таки тела) в будущем при богоугодном поведении;

- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечествапутем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) ипринятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

- мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может бытьосуществлено через веру в Бога.

Значение средневековойтеологической философии для последующего развития философии в том, что она:

- стала связующим звеном между античной философией и философиейэпохи Возрождения и нового времени;

- сохранила и развила ряд античных философских идей, посколькувозникла на основе античной философии христианского учения;

- способствовала расчленению философии на новые сферы (помимоонтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией,выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

- способствовала разделению идеализма на объективный исубъективный;

- положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс,Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатамсоответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенногоинтереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

- пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

- выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра надзлом и в воскрешении.

Список литературы

1.  Бучило Н.Ф.,Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.:Юристъ, 2002.

2.  Малышевский А.Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. — М.: Просвещение, 2004.

3.  Философскийэнциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.

4.  Чанышев А.Н.Курс лекций по древней и средневековой философии. — М.: Высшая школа, 2003.

5.  Шаповалов В.Ф.Основы философии: от классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.