Реферат: буддизм

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ, КУЛЬТУРЫ И ЗДРАВООХРАНЕНИЯ ВРЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

 

АГУ им. Абая
Кафедра: «Философии
Реферат

На тему: Буддизм

Выполнила:

Студентка 2 МТР

Михайлова А.Н.

Проверил:

АюповН.Г.

Алматы 2000 г.

Содержание:

Введение

Возникновение буддизма, Сиддхартха Гаутама

Основные концепции Буддизма

Хинаяна и Махаяна

История распространения Буддизма

Китай

Туркестан

Корея

Япония

Вьетнам

Индия

Юго-Восточная Азия

Тибет

Заключение

Список литературы

/>

Буддизм — религиозно-философское учение, котороевозникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо — одну из трех главныхрелигий Китая. Основатель буддизма — индийский принц Сиддхартха Гаутама,получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областяхдобрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии идостиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э — начале Iтысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся избрахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практическиисчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизмаосвященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века дон.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию иСибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизмразделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов вРаджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 векедо н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви:Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странахи получила название южного буддизма, а Махаяна — в северных странах, получивназвание северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданиюсинкретических культурных комплексов, совокупность которых образует такназываемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическаянаправленность. С самого начала буддизм выступил не только против значениявнешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и противабстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности,брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизмебыла выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Буддыо четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, вчастности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвященывсе построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме какразличные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного,освобождение — непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает,однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формахбуддизма — как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всегокак уничтожение желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принциптак называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этоговлечения. В нравственно-эмоциональной  сфере  господствующей в  буддизме оказывается  концепция  терпимости, относительности, с позиций которойнравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и виныкак чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкойграни между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчениеили отрицание аскетизма в его обычной форме.Нравственный идеал буддизма предстает какабсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общеймягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизмаустраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания иустанавливается практика так называемого созерцательного размышления(медитации), результатом которого является переживание целостностибытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практикасозерцательного размышления служит, таким образом, не столько средствомпознания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики ипсихофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышленияособенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояниесовершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимостивнутреннего бытия — положительный эквивалент угашения желаний — есть освобождение,или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности,неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразногопсихологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатомэтого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духаи материи, смешение индивидуального и космического, психологического ионтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихсяв целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечнойпричиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая какобразование мироздания, так и его распад: это волевое решение „Я“,понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значениядля буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствиясозидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны,о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой — что вбуддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще какбезусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекаеттакже отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога имира.

Начав с отрицания внешнейрелигиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этомпроизошло отождествление высшей реальности буддизма — нирваны — с Буддой,который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение,став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно скосмическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды,сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться засчет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначеассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста,начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился внекоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизмепоявилась сангха — монашеская община, из которой с течением времени выросласвоеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литературабуддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите,сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

/>

Возникновение буддизма, Сиддхартха Гаутама

Буддизм- самая древняя из трех мировых религий.Он „старше“христианства на пять веков, а ислам „моложе“ его на целыхдвенадцать столетий. В общественной жизни,культуре, искусстве многих азиатскихстран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и выполучите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людямШакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму книге вынайдете основанный на религиозной традициирассказ о жизни странствующегопроповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой(санскр. buddha), что означает „просветленный высшим знанием“, „осененныйистиной“.

После бесконечного множества перерождений, накапливаяв каждомиз них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнитьспасительную миссию — указать живым существам избавление от страданий. Он избрал длясвоего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама (отсюдаего родовое имя — Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 — 600 лет до н.э. вдолине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобнодругим людям. Мать Сиддхартхи — жена правителя шакьев Майя — увидела однажды восне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время онародила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем — через подмышку. Немедленноизданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастсяпресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига.Младенца назвали Сиддхартхой, что значит „выполнивший своеназначение“.

Мать Сиддхартхи умерла через несколько дней после егорождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына.Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Егорано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любилпредаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался вглубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходанаокружил ребенка роскошью, скрывая от неговсе теневые стороны жизни, дал емублестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, котораявскоре подарила ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей инастроений. Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних летзадумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, чтовсе вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки погороду вместе со своим возницей Чанной Гаутама встретил покрытого язвамибольного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию ипогруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашиватьслугу. Так он узнал о неизбежных для живыхсуществ страданиях. Он был потрясен,узнав, что это общий удел всех людей.

В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы вотшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. „И вот, — рассказывалБудда, — покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником,взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира“. В то времяему шел тридцатый год.

Изучив философские системы и поняв, что они не могутразрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам — практикам. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плотьи размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своихнаставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самомубесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когдапосле многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавшихэту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю.Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке отистощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодногосамоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись надаскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые задолгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьевна берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе средикорней огромного баньяна и остался там на ночь.

И лишь перестав голодать и отказавшись от ложныхпремудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубокимсозерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны,в местечке Урувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар). И тут произошло самоезначительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания исамоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончившийдушу, — все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное»просветление". Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всюсвою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством инезримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду онвидел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомуюдаль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственныйсверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он — «строитель дома»! Это Тришна — жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущаетмировой покой. Сиддхартхе казалось, что он как бы присутствует при том, какТришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надобороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача,боли, скорби. Отныне он стал Буддой- Просветленным...". Сидя под священнымдеревом бодхи он познал «четыре благородные истины».

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить«просветленного» отказаться от возвещения людям пути спасения. Онзапугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своихпрекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все,в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в «Оленьем парке»,недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Еёслушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировалглавнейшие положения новой религии. После провозглашения «четырехблагородных истин», окруженный все умножающимися учениками — последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творячудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре,который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточнойчасти штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в «позу льва» (направом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) иобратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами:«Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданноеобречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению». Уход Будды изжизни буддисты называют «mahaparinirvana» — великим переходом внирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент«прозрения», поэтому ее называют «трижды святым днем».

Современная наука не дает однозначного ответа навопрос об историчности Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуниисторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, котораясчитает его единоличным «основателем буддизма», нет оснований.«Современное состояние изученности вопроса, — пишет известный советский ученыйГ. Ф. Ильин, — позволяет считать, что Будда как единоличный создательизвестного нам вероучения — личность неисторическая, ибо буддизм складывался втечение многих веков, но Шакьямуни — основатель буддийской монашеской общины(или один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическаядеятельность которого имели большое значение при возникновении буддийскоговероучения, вполне мог существовать реально».

Основные концепции Буддизма

Существует и иная версия происхождения Будды:Сиддхартаха Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад впограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он былпросто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможныхвнешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы иограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболееэффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностьюпросветленным. Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает способностями,возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, т.е. каждый обладает «природой будды». Каждый обладает умом, а значитспособностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностьюпроявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения иопределенным уровнем энергии — способностью действовать.

Эти способности являются основным рабочим материалом,имеющимся у каждого, включая животных и насекомых, и хотя у отдельныхиндивидуумов они могут быть ограничены, тем не менее каждый может развить своиспособности и преодолеть ограничения с целью наиболее полной реализации собственныхвозможностей.

Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладаютразными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либоодну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимостиот индивидуальности обучаемого. Он всегда поощрял людей проверять их на собственномопыте и ничего не принимать на веру. Буддизм развивался в Индии в общемконтексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм и джайнизм.Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менеесуществуют принципиальные различия.

Прежде всего в буддизме в отличие от индуизма несодержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идеяравенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями.

Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идеякармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламскойидее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни вбуддизме, хотя в современном популярном индуизме она иногда приобретает такоезначение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе кидее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условияхвследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг)или рождаются женщинами. Их карма, или долг, — в специфических жизненных ситуацияхследовать классическим образцам поведения, описанным в «Махабхарате»и «Рамаяне», великих эпических произведениях индуистской Индии. Есликто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогдав будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Буддийская идея кармы совершенно отлична отиндуистской. В буддизме карма означает «импульсы», которые побуждаютнас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующихпривычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимостиследовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным.Такова буддийская концепция кармы.

И в индуизме, и в буддизме содержится идеяперерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане,или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегдаодном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти «я», или атманы,едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видимвокруг нас — иллюзия, ибо в реальности все мы едины.

Буддизм трактует эту проблему иначе: не существуетнеизменное «я», или атман, переходящее из жизни в жизнь:«я» существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное ипостоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме «я» можноуподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а ненепрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия«я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни вдругую.

Как было сказано, все существа равны в том смысле, чтовсе они имеют одинаковые возможности стать буддой, однако буддизм непровозглашает, что все тождественны или едины в Абсолюте. Буддизм говорит, чтокаждый индивидуален. Даже став буддой, он сохраняет свою индивидуальность.Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Этосерьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в том смысле, что они кажутсятвердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы.Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок,а реальная пища наполнит.

Другое значительное отличие состоит в том, что виндуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности,ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваютсявнешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, вклассическом индуизме — очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.

В буддизме большое значение придается не внешним, авнутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере такихвыражений, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости длявидения реальности» и т. д. Это различие проявляется также в подходе кпроизнесению мантр — особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходеакцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечени обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийскомподходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способностик концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

Хинаяна и Махаяна

В течение своей жизни Будда обучал разным методам,но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не былозаписано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников(позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устноутвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различныеотрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собраниетекстов, известное под названием «Трипитака», или «Три корзины»,было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период,записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан вначале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный языкиспользовался в то время только в коммерческих или административных целях иникогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти текстысохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях былиответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто.Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустнопередавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногдаучения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

Критика поздних буддийских учений как неаутентичных наосновании того аргумента, что только ранние буддийские источники содержатподлинные слова Будды, представляется несостоятельной. Ибо если«ранние» буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны,потому что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использовани в отношении ранних учений, т. к. они тоже не были записаны самим Буддой, апередавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды былизаписаны на разных языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение ихподлинность, т. к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на томязыке, который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому обществустиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст недолжен нуждаться в дополнительном толковании.

Эта первая группа учений, которая передавалась устно иоткрыто, со временем была записана и образовала основу направления, известногокак Хинаяна. Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовкеосновных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на различныхиндийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от другатексты. Школа Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию,сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады, получившаяраспространение в Центральной Азии, использовала санскрит.

Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций,означает «Скромная колесница». Обычно, Хинаяна переводится как«Малая колесница», однако нет нужды придавать этому словууничижительный оттенок. Колесница означает «движение ума», т. е. путьмышления, чувства, действия и т. д., который ведет к определенной цели. Онаскромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшейцели. Она существует для тех, кто просто работает над преодолением своихсобственных проблем, т. к. для них было бы непосильно работать с цельюпреодоления всеобщих проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать буддой, онистремятся стать освобожденными людьми (на санскрите «архат»).

Будда учил, что в текущую мировую эпоху появится 1000будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать буддой,необходимо следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказаниюпомощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом;однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы статьбуддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует стремиться к тому, чтоявляется практически достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным человеком.

Далее, Будда учил, что когда человек достигаетнирваны, или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознанияпрерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующимвысшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить,что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить напуть Хинаяны.

В записанных позднее учениях Махаяны («Просторнаяколесница*) те 1000 будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваютсякак основатели мировых буддийских религий. Кроме них появится также множестводругих будд, которые не будут основателями мировых буддийских религий; статьодним из этих будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, какстать буддой: это означает не только преодоление собственных проблем, но исобственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказаниюпомощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после достиженияпаринирваны означает прекращение существования потока сознания в его прежнемкачестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная помощьюближним.

Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна.В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, аименно: все учения о карме (причинно-следственная связь); все правила этическойсамодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и монахинь;анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развитьспособности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолетьзаблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развитиячувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другимлюдям, а сострадание — как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаянаразвивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности задейственную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра.Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянииоказывать другим максимальную помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытиюсердца индивидуума с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой,другими словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личностиограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощикаждому.

Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18различными школами, которые развились исторически в результате возникавших входе церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего временисохранилась традиция Тхеравады, или „Учение старейшин“.

В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии,особенно в Шри-Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа)и Лаосе. В Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. дон.э. с помощью индийского короля Ашоки. В более поздний период в обеих этих странахощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из восточнойИндии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в., когда былпостроен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение традицииТхеравады.

До начала XIII в. Таиланд состоял из несколькихнебольших королевств, испытывавших определенные буддийские влияния со сторонысоседних с ним Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в.король пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-Ланкаобратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий посвящения вмонашеский сан, ослабевших за период колониального правления европейцев.

Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1в. н.э. было Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась наКампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этомрегионе широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени,Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг расцвета вIX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских королей, оказывавшихпокровительство Махаяне, построил огромный комплекс храмов в Ангкоре. Всередине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор там преобладает традицияТхеравады.

В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевскойфамилии находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем,он распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э., Тхеравадапопала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из Индии, однако вскореее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II — III вв. Тхеравада из Индии попалав Индонезию, причем как и в Кампучии здесь примешивались некоторые элементыМахаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна опять стала преобладающей формойбуддизма в этой стране. Несколько позже я более подробно остановлюсь на историибуддизма во Вьетнаме и Индонезии.

Такова общая схема распространения Тхеравады вЮго-Восточной Азии. В основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку иМьянмар, в более позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и,наконец, из Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.

Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны наязыке пали, одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. Вкаждой из названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известныекак Трипитака, или „Три корзины“. Однако в каждой стране для ихзаписи используется местный алфавит.

В странах, где получили распространение учения школыТхеравады, существует единая система монашеских обетов: традиции женскогопослушания и монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописяхтекстов обетов для монахинь.

Характерная особенность буддизма заключается в егоприспособляемости к культурам различных стран, где он получил распространение.Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всюжизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В началеXIV в. король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из мужскихмонастырей, что положило начало уникальному тайскому обычаю, согласно которомумужчины имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиландеесть люди, регулярно принимающие обеты на год или на несколько месяцев. Ничегоподобного мы не находим ни в одной буддийской стране. Более того, тайскойкультуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм использовался следующимобразом: монахи начитывали различные священные тексты, чтобы защитить людей отзлых духов. Монахи считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшимипропитание в виде подаяния, население преданно поддерживало их регулярнымиприношениями. Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткоевремя, это никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. Сдругой стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет научный характер.

Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаныне на пали, а на санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем изИндии распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелковогопути через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций былиСарвастивада и Дхармагупта.

Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правлениякороля Ашоки в середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире иГандхаре, то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба иЦентрального Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы былизахвачены потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с АлександромВеликим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию. ЗатемСарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и Согдиане.Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в Афганистане и рекойОксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и часть территории современнойТуркмении. Согдиана располагалась в основном в районе между реками Оксус иЯксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые районы современного Таджикистана,Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В середине 1 в. до н.э. она простиралась отКашмира на север до Хотана в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане.В конце 1 в. н.э. большая часть этих территорий входила в состав Кушанскойимперии, населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения,которые сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка былпокровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великиепещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном Афганистане,а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в южном Таджикистанеоколо современного Термеза. Также во время его царствования Сарвастивада изКашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала распространяться черезгорода-оазисы пустынь Восточного Туркестана по направлению к городу Куча,расположенному в северной части бассейна реки Тарим, и в Кашгар на западе. Былазавершена запись текстов Сарвастивады на санскрите и начата работа по ихпереводу на хотанский язык. Однако в Центральной Азии все буддийские текстызаписывались на санскрите.

Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты откололась отТхервады в начале IIв. до н.э. и достигла расцвета на территориисовременного Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в Парфянском царстве,особенно на территории современного восточного Ирана и некоторых районовТуркмении. Анализ священных текстов показывает, что начиная со II в. н.э., всеверном Китае главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линияпосвящения монахов и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты,отсюда она распространилась на Корею, Японию и Вьетнам.

Тексты Махаяны начали записывать на санскрите, аоткрыто они появились вскоре после окончания царствования короля Канишки во IIв. н.э. Вначале это имело место в районе Андхра на юго-востоке Индии, а затемэти учения быстро распространились на северную Индию, Кашмир и, особенно,Хотан, Начиная с IV в. в северной части Индии были построены великиемонастырские университеты, такие как Наланда и Викрамашила. Постепенно Махаянапопала также в Западный Туркестан, где буддизм, как уже упоминалось выше, исповедовалсяна территориях современной Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизиивплоть до арабских нашествий в VIII в., в результате которых эти районыподверглись мусульманизации. Как уже говорилось ранее, ранняя индийская Махаянапопала также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам.

История распространения БуддизмаКитай

В середине II в. н.э. через Центральную Азию иШелковый путь начались контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семейИндии, Кашмира, Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых былиуроженцами Китая, начали переводить буддийские тексты с санскрита на китайскийязык. Сначала это были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены такжесвященные тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различныекняжества делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжаласуществовать более традиционная китайская культура, интерес к буддизму былчисто философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающихучения Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования сместными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии,представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними предкамитюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание уделялось медитации,а также развитию и использованию экстрасенсорных и экстрафизических сил.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны всоответствии с какой-либо системой, а термины часто заимствовались изконфуцианской традиции и только частично были эквивалентны переводимымтерминам, было много путаницы относительно сущности учения Будды. Вследствиеэтого многие монахи совершали путешествия по Шелковому пути в Центральную Азиюили по морю с целью привезти большее количество текстов и надеясь с их помощьюустранить неясности; с этой же целью они посещали великие монастырские университеты.Так было собрано и привезено в Китай много текстов. При попытках сведения всехэтих текстов воедино они столкнулись с серьезными проблемами. В Индии учения Махаяныне были еще достаточно унифицированы, и каждый паломник, приносивший с собойсвязку текстов, имел различный подбор материала, вследствие чего не былоединого мнения о том, какие тексты считать важнейшими учениями Будды. Такимобразом возникли различные школы китайского буддизма, отличающиеся друг отдруга чаще всего тем, какой текст и какой метод из тех, которым учил Будда,признавался главным.

В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Однимиз величайших индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. Отмастера Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особоевнимание уделяется простому и естественному бытию в гармонии с природой ивселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.

Как я уже отмечал, буддизм всегда стремитсяприспособиться к той культуре, в которую он входит. В южном Китае такжепроисходит адаптация буддийских техник. Там также учат, что существует»мгновенное" просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей отом, что человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, чтокаждый обладает природой будды. Чань-буддизм учит, что если человек сможетуспокоить все свои «искусственные» (суетные) мысли, то он сможет преодолетьвсе свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и тогда немедленно наступитпросветление. Это не соответствует индийской концепции о том, что развитиеспособностей идет в рамках постепенного длительного процесса созданияположительного потенциала, развивая сострадание и так далее путем активнойпомощи другим людям.

В это время в Китае существовало огромное количествовоюющих княжеств: в стране царил хаос. В течение длительного времениБодхидхарма сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемымидля того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии сталоизвестно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам.

В Индии не существовала традиция боевых искусств;что-либо подобное не развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизмпроник из Индии. Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Посколькуразработанная для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкимиэнергиями тела, она согласуется с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергиитела описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представленияоб этих энергиях, которое мы находим в даосизме.

Буддизму свойственно стремление развить этическуюсамодисциплину и способность к концентрации с тем, чтобы личность была всостоянии сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей ипреодолевая заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимальнопомочь окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможностьразвить те качества личности, которые могут быть использованы для достижениятой же самой цели.

В Китае и в Восточной Азии наиболее популярнойбуддийской школой является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяетперерождению в Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобыбыстрее стать Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особоевнимание в Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с цельюдостижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это повторятьимя Амитабы.

Популярность этой школы в регионе распространениякитайской культуры даже в наше время объясняется, вероятно, тем, что идеяперерождения Будды Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется сдаосской идеей о попадании после смерти в «западный рай» бессмертных.Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классическогокитайского буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае всередине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основнымисохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В болеепозднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков идаосскими практиками гадания с палочками.

В течение многих столетий буддийские тексты переводилисьна китайский язык с санскрита и индоевропейских языков Центральной Азии.Китайский канон более обширен, нежели палийский, ибо он включает также текстыМахаяны. Правила дисциплины и обеты для монахов и монахинь несколько отличаютсяот принятых в традиции Тхеравады, так как китайцы, как уже упоминалось выше,следуют другой школе Хинаяны, а именно школе Дхармагупты. Несмотря на то, что85% обетов монахов, и монахинь те же самые, что и в текстах Тхеравады,незначительные различия существуют. В Юго-Восточной Азии монахи носят оранжевыеили желтые одежды без рубашек. В Китае предпочитают одежду принятых в этойстране черного, серого и коричневого цветов с длинными рукавами, что вызванотрадиционными конфуцианскими представлениями о скромности. В отличие отТхеравады и поздних тибетских традиций в Китае существует традиция полностьюпосвященных монахинь. Эта преемственная линия посвящения продолжается внастоящее время на Тайване, в Гонконге и Южной Корее.

Собственно китайская буддийская традиция существует внаше время в очень ограниченных масштабах в Китайской Народной Республике. Онанаиболее распространена на Тайване, а практикуется в Гонконге, в заморскихобщинах китайцев на Сингапуре, в Малайзии, Индонезии, Таиланде, Вьетнаме и наФилиппинах, а также в Соединенных Штатах и других странах, где осели китайцы.

Туркестан

Ранние формы буддизма, обнаруженные как в Западном,так и в Восточном Туркестане, помимо Китая, распространились на другие культурыстран Центральной Азии, однако часто к ним примешивались некоторые элементыкитайской культуры. Достойным внимания является распространение буддизма средитюрков, первого известного народа, говорившего на тюркском языке и получившегоэто же название. Тюркский каганат возник во второй половине VI в. и скоро распалсяна две части. Северные тюрки сосредоточились в районе озера Байкал, где позднееобразовалась Бурятия, а южные — в долине реки Енисей, на территории Тувы — вВосточно-Сибирском регионе РФ. Тюрки населяли также значительную часть Монголии.Западные тюрки имели своими центрами Урумчи и Ташкент.

Буддизм впервые попал в Тюркский каганат из Согдианы вформе Хинаяны, которой, начиная с конца Кушанского периода (II-III вв. н.э.),были также присущи некоторые черты Махаяны. Согдийские купцы, частовстречавшиеся на всем протяжении Шелкового пути, несли свою культуру и религий.Именно они были наиболее известными переводчиками санскритских текстов накитайский и другие языки Центральной Азии; они также переводили тексты ссанскрита, а в более поздний период — с китайского на свой собственный,родственный персидскому, язык. Во время существования Северного и Западного каганатовсреди тюрков преобладали махаянские монахи из района Турфан в северной частиреки Тарим. Некоторые тексты были переведены на старый тюркский языкиндийскими, согдийскими и китайскими монахами. Это было первой известной волнойраспространения буддизма, достигшей Монголии, Бурятии и Тувы. В ЗападномТуркестане сохранялась уже существовавшая там буддийская традиция до тех пор,пока в начале XIII в. тюрки не были разбиты арабами, и эти районы не былиподвергнуты мусульманизации.

Уйгуры, родственный тувинцам тюркский народ, завоевалисеверных тюрков и правили на территории Монголии, Тувы и в близлежащих районахс середины VIII в. до середины IX в. Уйгуры также испытывали влияние буддизмаиз Согдианы и Китая, однако основной их религией было пришедшее из Персииманихейство. Они приняли возникшую на основе сирийской согдийскую письменность;именно от уйгуров монголы получили свою собственную письменность. Тувинскийязык также использовал письменность уйгуров, буддийское влияние попало ктувинцам от уйгуров в IX в. вместе с изображениями Будды Амитабы.

В середине IX в. уйгуры потерпели поражение откиргизских тюрков. Многие из них покинули Монголию и мигрировали на юго-запад врайон Турфан в северной части восточного Туркестана, где длительное времясуществовала первая хинаянская традиция Сарвастивады, а затем Махаяна, попавшаясюда из королевства Куча. Были переведены тексты на индоевропейский кучанскийязык, который известен также как тохарский. Часть уйгуров мигрировала ввосточные районы Китая (современная провинция Каньсу), где также проживалитибетцы. Эта часть уйгуров стала называться «желтые» уйгуры, многиеиз них являются буддистами и по сей день. Именно в это время уйгуры началишироко переводить буддийские тексты. Сначала они переводили согдийские тексты,позднее основная часть переводов делалась с китайского. Однако значительнаячасть переводов осуществлялась с тибетских текстов, и в уйгурском буддизме современем все более и более преобладало тибетское влияние. Первая волнараспространения буддизма в Монголии, Бурятии и Туве, полученная от тюрков иуйгуров, не была очень продолжительной.

Позднее, в конце Х в начале XIII вв. тангуты из Хара-Хото,расположенного на юго-западе Монголии, получили как китайскую, так и тибетскуюформы буддизма. Они перевели большое количество текстов на тангутский язык,письменность которого подобна Китайской, но намного сложнее ее.

Корея

Собственно китайский буддизм, особенно принятая насевере придающая большое значение медитативным практикам его форма во второйполовине IV в. из Китая попал в Корею. В IV в. из Кореи он распространился наЯпонию. В Корее он процветал приблизительно до конца XIV в., когда завершилосьвладычество монголов. До начала XII в., во время правления династии И, имевшейконфуцианскую ориентацию, буддизм был значительно ослаблен. Возродился буддизмво время правления японцев. Преобладающей формой был чань-буддизм, который вКорее получил название «сон». Эта форма буддизма имеет мощную монастырскуютрадицию, в которой особое внимание уделяется интенсивной медитативнойпрактике.

Япония

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы,начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывностипреемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску,однако позднее стали преобладать характерные японские черты. Как ужеупоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям, образу мышления.В XIII в. Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею.Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достиженияперерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искреннейверой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру дооднократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чегочеловек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохихпоступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени Будды являетсявыражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значениямедитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагатьнедостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японскойкультурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, какчастица большой команды под покровительством выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Япониисуществовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения вмонашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата имонашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию,допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный наборобетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласнокоторому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. Послеэтого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ееоснователем был учитель Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесениюна японском языке названия «Лотосовой сутры» — «Нам-м хОрэн-ге к», сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальностиБудды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуниотошла на 2-й план. Утверждение, что если каждый человек в Японии будетповторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизмунационалистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в.на основе этой секты развилось японское националистическое движение СокаГаккай. Традиция Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально онадостигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер,присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияниявоинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующийдолжен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. ВЯпонии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое вниманиеутонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодарявлиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайнойцеремонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурнымособенностям.

Вьетнам

Китайская форма буддизма распространилась также воВьетнаме. На юге, начиная с конца II в. н.э., преобладали индийская и кхмерскаяформы буддизма, причем следует отметить смешение Тхеравады, Махаяны и индуизма.В XV в. они были вытеснены китайскими традициями. На севере была первоначальнораспространена традиция Тхеравады, попавшая сюда по морю, а также буддийскиевлияния из Центральной Азии, которые были занесены осевшими здесь купцами. ВоII-III вв. имели место различные китайcкие культурные влияния. К концу VI в.относится появление чань-будцизма, известного во Вьетнаме как Тьен. ПрактикиЧистой земли также стали частью Тьен, они были ориентированы на социальные иполитические проблемы. Традиция Тьен в значительно меньшей степени, чем Чань,отстранялась от мирских дел.

В Корее, Японии и Вьетнаме сохранился китайскийбуддийский канон, записанный китайскими иероглифами, однако в каждой из этихстран он произносился по-своему. Несмотря на то, что многие тексты былипереведены на национальные языки, классический китайский язык оставалсяглавным.

Индия

В это время (IV в. н.э. и далее) в монастырскихуниверситетах Индии продолжалась устная разработка идей буддизма. Значительноеразвитие получили логика и философия как школы Сарвастивады, так и Махаяны.Учение Будды послужило основой для разработки различных философских систем,например, Вайбхашики и Саутрантики в Сарвастиваде, Читтаматры, известной такжекак Виджнянавада и Мадхьямики, включая Сватантрику и Прасангику, в Махаяне.Самое главное различие между ними, помимо многих менее значительных, состоит втом, что каждая следующая из этих систем дает более тонкий анализ действительности,так как именно незнание индивидуумом действительности является причиной периодическогонеконтролируемого повторения его проблем. Индийские учителя, придерживавшиесяразличных точек зрения, оставили комментарии ко многим священным текстам Будды.Среди наиболее известных авторов были Нагарджуна, написавший комментарии кМадхьямике, и Асанга, сочинивший комментарии к Читтаматре. Большие дискуссиибыли не только между ними, но и со сторонниками таких великих философскихтрадиций как индуизм и джайнизм, также развившихся в Этот период. Читтаматра иМадхьямика попали в Китай и существовали там как отдельные школы, однако врезультате преследований в середине IX в. они заглохли.

Тексты тантр, относящиеся к Махаяне, и особенно кМадхьямике, передавались со времени Будды особенно тайно, их начали записывать,вероятно, во II-III вв. н.э. Тантра подчеркивает использование воображения сприменением техник визуализации самого себя в образе Будды, в различных егообликах при полном осознании соответствующей реальности. Представляя самогосебя уже обладающим телом и разумом Будды, мы создаем причины для болеебыстрого достижения этого объединяющего состояния, чем с помощью обычных махаянскихметодов, и таким образом можем скорее начать помогать другим людям. Множестволиц, рук и ног у некоторых из изображений Будды имеет несколько уровней,символически представляющих различные реализации на пути. Их визуализация помогаетодновременно удержать в уме все эти прозрения, которые они символизируют с тем,чтобы более эффективно способствовать воссозданию всеведущего ума Будды.

Теперь относительно тантры. Существуют четыре классатантр, В Китай и Японию попали преимущественно первые три класса и частичночетвертый. Однако именно он с течением времени получил наиболее полное развитиев Индии. В четвертом классе тантр, Ануттара-йоге, акцент на работе с различнымитонкими энергиями тела для обретения доступа к наиболее тонкому уровнюсознания, чтобы затем использовать его как инструмент постижения реальности сцелью разрешения собственных проблем и обретения способности помогать другимнаиболее эффективно.

В течение этого времени Махаяна вместе с тантройраспространилась из Индии, особенно из ее восточных районов, в страныЮго-Восточной Азии. Как уже отмечалось ранее, эти учения попали в Шри-Ланку(Цейлон) и Мьянмар (Бирма), однако они не стали господствующими, так как ранеетам утвердилась Тхеравада. В Кампучии (Камбоджа) и в северной части Таиланда,начиная с IV в., Махаяна была распространена наряду с Тхеравадой и индуизмом.Со временем и там тоже она была вытеснена Тхеравадой.

Юго-Восточная Азия

В Индонезии контакты с индийской культурой, и в томчисле с буддизмом в виде Тхеравады и Махаяны, начались во II-III вв. н.э. наСуматре, Яве и Сулавеси (Целебес). В конце V в. Махаяна, включая тантру, попалана Центральную Яву и очень там усилилась: буддизм был официально приняткоролевой. Ранее в этом районе преобладала Тхеравада. Как и в Кхмерскомкоролевстве (Кампучия) здесь, наряду с буддизмом процветал индуизм в формешиваизма, зачастую они смешивались, Для приобретения могущества некоторые верующиеиспользовали также элементы местных ритуалов и спиритизма. В конце VII в. буддизмстал официальной религией на Суматре. В начале IX в. на Яве построили великийкомплекс ступ Боробудур. К середине IX в. яванские короли завоевали Суматру, атакже Малайский полуостров. На всей этой территории процветала Махаяна, включаявсе четыре класса тантр. В конце Х в. великий индийский мастер Атиша посетилСурварнадвипу, которую можно идентифицировать как Суматру. Он ездил туда сцелью возвращения махаянской преемственной линии учений о Бодхичитте, о том,как раскрыть сердце всех и стать буддой, чтобы помогать людям. Он вернул этиучения не только в Индию, но и в Тибет, где способствовал возрождению буддизмапосле периода преследований и упадка. Атиша сообщил, что в это время вИндонезии были распространены учения Калачакра Тантры. В конце XIII в. на Суматре,Яве и в Малайзии распространился ислам, завез нный сюда арабскими и индийскимикупцами, основавшими на побережье торговые центры. К концу XV в. здесьгосподствовал ислам, а буддизм был утрачен. Только на Бали сохраниласьсмешанная форма индуистского шиваизма и махаянского тантрического буддизма.

В этот период Махаяна и все четыре класса тантр попалитакже в Непал, где со времени короля Ашоки существовала ранняя Хинаяна. Махаянане только вытеснила Хинаяну, но и сохранилась в индийской санскритской форме донаших дней среди неваров в Центральном Непале.

Тибет

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму,был народ чианг. Это произошло в конце IV в. н.э., когда они управляли частьюсеверного Китая, что, однако, не оказало влияния на собственно Тибет. В первойполовине VII в. состоялись первые контакты Тибета с буддизмом (его махаянскойтрадицией), пришедшим из Хотана, расположенного в южной части бассейна рекиТарим в Восточном Туркестане. Эти события имели место во время правления короляСонгцен гампо, который властвовал в центральном и восточном Тибете, в Шан-Шунев Западном Тибете, в северной части Мьянмара (Бирма) и, в течение некотороговремени, в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах; обе принцессыпривезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинскиетексты тех традиций, которым они следовали. Король направил в Кашмир миссию сцелью разработки более совершенной системы тибетской письменности;существовавшая в Тибете письменность была заимствована из Шан-Шуна, она такжеиспытала некоторое влияние хотанской письменности. В это время началипереводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большогомасштаба.

Между этим периодом и известным диспутом в монастыреСамье в конце VIII в., когда во время правления короля Тризонг-детцена былопринято решение, что в Тибете будет принята не китайская, а индийская формабуддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это времявладычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь ВосточногоТуркестане, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались доСамарканда. Именно король Тризонг-детцен завоевал и в течение короткого времениудерживал китайскую столицу Чанъянь. Хотя на этом диспуте китайский буддизм былотвергнут, некоторое влияние традиции чань можно обнаружить в тех школахтибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, ктодостигает всего сразу же, и о тех, кто проходит путь постепенно. Первая школанапоминает учение чань о стремительном просветлении (о нем было сказано выше),однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

В Киргизии были обнаружены руины буддийскихмонастырей, датируемые VI-Х вв. Неясно, принадлежат ли они традиции западныхтюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинахрек Или и Чу, расположенных восточнее или западнее озера Иссык-Куль, найденомножество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых именноэтим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетскойбуддийской культуры в этих районах.

Добуддийская тибетская традиция бон достигла расцветав королевстве Шан-Шун, самый западный район ее распространения — Тазик. Трудносказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Этутрадицию исследует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом,хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некотороевлияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание кдеревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с цельюумилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Традиция бон существуети в наши дни, но она столь тесно слилась с буддизмом, что практически являетсяеще одной его линией. В этой традиции используется другая терминология и другиеназвания священных образов, однако основные техники имеют очень много общего стибетскими буддийскими техниками, развившимися на основе первой волныраспространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественноблагодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен средитибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или «старых(переводов)». В середине IX в. имели место сильные гонения на буддизм, итрадиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты былиспрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий.

После наступления более благоприятного времени,начиная приблизительно с Х в., из Индии пригласили новых учителей и в Тибетпришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых (переводов)»,когда получили развитие три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV в.традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг. В традиции Кагьюсуществуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы,Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 разных линий, одна из нихКарма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными изэтих 12 линий являются Другпа, Дрикунг и Таг-лунг Кагью. Вторая главная линияКагью, Шангпа, ведет свое происхождение от индийского мастера Кхьюнгпо Налжор.Традиция Сакья идет от великого индийского мастера Вирупы, а Кадам — отиндийского мастера Атиши, который, прежде чем отправиться в Тибет, совершилпутешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавшихтуда, как уже упоминалось, из Индии. Традиция Новая Кадам, или Гелуг, былаоснована Тзонкапой.

Одной из величайших фигур в тибетском буддизмеявляется Далай-лама; Далай-лама 1 был учеником Тзонкхапы, когда 3-й его«перерожденец» прибыл в Монголию, ему дали имя «Далай»,по-монгольски «океан», а предыдущие его перерождения после смертибыли признаны как Далай-ламы 1 и II. Далай-лама IV родился в Монголии;Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическимлидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; еевозглавляет Гандэн Три Ринпоче. Далай-лама стоит выше любого главы любой изтрадиций, являясь покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама 1 былодним из учителей Далай-ламы V. В отличие от Далай-ламы Панчен-лама занимаетсяисключительно духовными делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим,тогда один из них мог стать учителем другого.

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мыприходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85%, Все ониследуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучаютфилософские догматы четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это какпуть к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении онивсе признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдаюттрадицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, атакже традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединенномупути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общейдля них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школыМула-Сарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся отраспространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете неполучила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя втибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85%монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однаконезначительные различия существуют. Одежда монахов темно-бордового цвета, арубашки не имеют рукавов.

Буддийские тексты переводились на тибетский языкглавным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, вслучае, когда был утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух главныхсобраниях: Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в которомсобраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской каноническойлитературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции,что особенно ценно, так как начиная с ХII-ХIII вв. буддизм в Индии потерялвлияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченныхсанскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах.

Таким образом, Тибет стал наследником индийскогобуддизма в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции,признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшемразвитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способыраскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.

Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев,такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан иАруначал. Однако наиболее масштабным было распространение тибетского буддизма вМонголии в конце VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления вМонголию пришла из Центральной Азии первая волна учений махаянского буддизма.Позднее, в XVII в. Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнююи Внутреннюю. Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился натерритории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла их Тибета в ХIIIв. во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традицииСакья Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новуюмонгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традицииКарма Кагью.

Тибетский буддизм был принят также некоторыми другиминаследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном иЗападном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течениенескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии,хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В серединеXIV в., с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма вМонголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI в.благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегосясреди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительныеследы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаныофициально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традициюНьингма, однако ее истоки не ясны: происходит она от тибетских традицийсобственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистымвидениям» Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырейвозник в конце XVI в. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древнейстолицы Каракорум.

С тибетского языка на монгольский были переведеныполные собрания текстов Кэнгьюр и Тэнгьюр. Выдающиеся монгольские ученыенаписали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большейчастью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырскойжизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы сбурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетскогомастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамбаХутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденциянаходилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколькоприспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (втораяполовина XVII — начало XVIII вв. ) создал специальную одежду монгольскихмонахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время.На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавитсоюмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

В XVII в. тибетский буддизм, и в первую очередьтрадиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления — в Маньчжурию и всеверные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле,летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина былипостроены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо.Кэнгьюр был полностью переведен с тибетского языка на маньчжурский, в основекоторого лежит адаптированный монголами уйгурский шрифт.

В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проникна север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственноиз Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Ам-до. С целью ослабленияпозиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царьдал настоятелям Гусиноозерского дацана как главам бурятского буддизма титулБандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официальнонезависимой от монгольской церкви. В 20-х годах нашего века часть бурятпереселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила своисобственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этойобласти.

В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также ктюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизмапришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образомтрадиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение.Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титулХамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась подманьчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственноБогдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи сМонголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местнойтрадицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — кбуддийским священникам.

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизмвпервые попал в XIII в., однако не получил здесь широкого распространения.Более глубокие корни он пустил в конце XVI — начале XVII вв., когда получилараспространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчастичерез Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне севернаяпровинция Синь-Цзянь, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, наАлтае.

Шаманизм в этих районах был запрещен Советом ханов.Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в.переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, онипринесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь имоказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольскойписьменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкогобуддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденциярасполагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он былсовершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получилинепосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение укалмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма ониприняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

В XVIII в. маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; вовторой половине того же столетия многие калмыки вернулись в Джунгарию иприсоединились к ойратам, еще остававшимся в этой области, принеся с собойсильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратовв северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, такжеподвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части ВосточногоТуркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма врайонах Урумчи и Турфан.

Кроме того, одним из наставников Далай-ламы XIII былбурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 г. былпостроен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

Заключение

Итак, мы видим, что буддийские учения широкораспространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этихрегионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь,каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находитсяв соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью «искусныхсредств». Существует множество техник и методов, используя которые можнопомочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения, реализовать возможностис тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким образом, хотя существуетмного различных форм буддизма, все они, основываясь на учениях Будды,согласуются друг с другом.

Буддизм является внастоящие время одной из основных и самых распространенных мировых религий.Приверженцы этой религии населяют преимущественно регионы Центральной, Южной иЮго-Восточной Азии. Однако сфера влияния Буддизма выходит за пределы указанногорайона земного шара: его последователи имеются и на других континентах, хотя ив меньшем количестве.  Велико число буддистов и в нашей стране, в основном вБурятии, Калмыкии и Туве.

/>

1.   Журнал«Традиционная медицина», Москва, 1992

2.   Кочетов А.И.Буддизм. М., Политиздат,1970.

3.   Александр Берзин.ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ, Москва,1990

4.   Радхе Берме“Парадоксы духовного плана”, Москва, 1996

5.   КрывелевИ.А. История религий. Т.2 М.,«Мысль»,1988.

6.   АлександрМень. История религии. М.,1994.