Контрольная работа: Культура европейского Средневековья 3

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский Государственный Экономический Университет»

Центр дистанционного образования

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Культурология »

на тему (вариант ):

«Культура европейского Средневековья »

Исполнитель:

студент группы: ФК-08 СР

Шанова

Наталья Владимировна_

(Фамилия, имя, отчество студента)

_____________

(подпись)

Преподаватель:

__________________________

(Фамилия, имя, отчество преподавателя)

_____________

(подпись)

Екатеринбург 2008г.

СОДЕРЖАНИЕ

стр

Введение…………………………………………………………………….…………….3

1. Романское и германское начала европейской средневековой культуры. Основные периоды Средневековья…………………………………………………………………...5

2. Феодализм и его влияние на ценностный мир человека (натуральное хозяйство, сословная иерархия, городская и деревенская культура)……………………………….9

3. Духовная культура Средневековья в условиях всевластия церкви (философия, наука, еретические учения и борьба с ними)………………...........................................14

4. Искусство Средневековья: романский и готический стили, литература, фольклор, иконопись. Средневековый собор как модель мира…………………...………………24

Заключение……………………………………………………………………………...33

Список используемой литературы…………………………………………………….34

ВВЕДЕНИЕ

Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья (XII-XIVвв.). Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи – культуру Ренессанса – от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.

Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.

Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.

Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.

Целью данной контрольной работы является изучение культуры Западной Европы в средние века.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Обобщить научную литературу по культуре Западной Европе в средневековье

2. Рассмотреть романское и германское начала европейской средневековой культуры. Обозначить основные периоды Средневековья.

3. Охарактеризовать влияние феодализма на ценностный мир человека

4. Проанализировать духовную культуру и искусство Средневековья

1. РОМАНСКОЕ И ГЕРМАНСКОЕ НАЧАЛА ЕВРОПЕЙСКОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ. ОСНОВНЫЕ ПЕРИОДЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средние века – это период, начало которого совпало с отмиранием эллинско-классической, античной культуры, а конец – с ее возрождением в новое время. В основе средневековой культуры лежат традиции Западной Римской империи, представляющие так называемое «романское начало». Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия, христианство.

Эти традиции усваивались во время борьбы римлян с «варварами» и активно влияли на собственную культуру языческой родоплеменной жизни франков, бриттов, саксов, ютов и других племен Западной Европы, представляющую так называемое «германское начало» средневековой культуры. В результате взаимодействия этих начал возникло напряжение «диалога культур», давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры.

Римская империя встретила германцев враждебно и вела с ними долгую и упорную борьбу, охраняя свои традиционные культурные и политические устои, свои границы и провинции от новой веры и от новых народов. Варвары считались врагами «рода человеческого», заключенного в пределах Римской империи, считались врагами именно со стороны защитников образованности и гражданственности античного происхождения.

Взаимные отношения между этими началами, из которых вышло все средневековье в тесном смысле этого слова, в разное время и разными историками понимались различным образом. Вообще переход от античного мира к средним векам всегда привлекал к себе особое внимание историков, перед которыми эта эпоха великого всемирно-исторического перелома, действительно, ставит в высшей степени важные и вместе с тем трудные задачи научного характера.

В разных философских построениях всемирной истории эта знаменательная эпоха гибели старого и зарождения нового получала весьма различное освещение, причем на первый план выдвигался то одно, то другое начало, т. е. или романизм, или германизм.

Останавливаясь на взаимоотношении античного и варварского начал, прежде всего, нужно отметить, что многие историки слишком умаляли значение первого из этих элементов, римского, и, наоборот, слишком преувеличивали значение второго, германского. Они готовы были выводить все особенности средневекового социального и политического строя и даже общего духа средневековой культуры из начал, принесенных с собою германцами. Особенно наблюдается склонность к такому толкованию перехода от античного мира к средним векам у немцев, по весьма понятной, впрочем, причине, что едва ли, однако, делает это толкование основательным.

В основе периодизации средневековой культуры – этапы развития ее социально-экономического фундамента – феодализма (его зарождения, развития и кризиса). Соответственно выделяют раннее Средневековье – V-IX вв., зрелое (классическое) Средневековье – X-XIII вв. и позднее Средневековье – XIV-XV вв.

Раннее Средневековье (V-IX вв.) – это период трагического, драматического перехода от античности к собственно средневековью. Христианство медленно входило в мир варварского бытия. Варвары раннего Средневековья несли своеобразное видение и ощущение мира, основанное на родовых связях человека и общности, к которой он принадлежал, дух воинственной энергии, чувство неотделимости от природы. В процессе становления средневековой культуры важнейшей задачей было разрушение «силового мышления» мифологического варварского сознания, уничтожение древних корней языческого культа силы.

Становление раннесредневековой культуры представляет собой сложный, болезненный процесс синтеза христианских и варварских традиций. Драматизм этого процесса был обусловлен противоположностью, разнонаправленностью христианских ценностно-мыслительных ориентаций и основанного на «силовом мышлении» варварского сознания. Лишь постепенно главная роль в формирующейся культуре начинает принадлежать христианской религии и церкви.

Возникшие в VI веке варварские государства – вестготов (Испания), франков (Франция), остготов (Северная Италия), англо-саксонское (Англия) – были слабыми и недолговечными. Наиболее заметные явления в культуре VI-первой половине VII вв. связаны с усвоением античного наследия в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-524 гг.) стал одним из почитаемых средневековых ученых. Его труды по музыке, арифметике, теологические сочинения, переводы Аристотеля, Евклида стали основой средневекового образования и науки.

Таким образом, раннее средневековье, с одной стороны, это эпоха упадка, варварства, постоянных завоеваний, бесконечных войн, драматического столкновения языческой и христианской культур, с другой – это время постепенного укрепления христианства, усвоения античного наследия (даже в этот трагический для Западной Европы период не пресекалась античная школьная традиция). В конце VI-начале VII вв. против языческой мудрости резко выступила церковь. Однако античная культура была достаточно сильно представлена в культуре раннего средневековья. Интерес к ней особенно усилился во времена так называемого Каролингского Возрождения. При дворе Карла Великого (742-814 гг.), восстановившего Западную Римскую империю, была создана «Академия» по примеру античной (члены которой даже называли себя римскими именами). В империи Карла Великого были открыты начальные школы при монастырях. Придворный императора Флакк Альбин Алкуин (ок. 735-804 гг.) и его ученики собирали античные рукописи, занимались их реставрацией, многое сделав для сохранения античного наследия для последующих поколений.

В раннем Средневековье были созданы первые письменные «Истории» варваров. В целом для раннего Средневековья характерен прогресс в развитии культуры, несмотря на войны, набеги, покорение одних народов другими, захваты территорий, которые существенно замедляли культурное развитие.

Упразднение рабства способствовало развитию технических изобретений (уже с VI в. начинают использовать энергию воды).

Следует отметить, что в целом для средневековья характерно широкое использование технических изобретений. В XII в. появляется ветряная мельница, использующая силу ветра. В XIII в. было изобретено рулевое колесо. В период зрелого Средневековья (XIV в.) появились шлюзы с воротами, что позволило перейти к строительству каналов и способствовало развитию торговых связей, как внешних, так и внутренних.

Эпоха зрелого Средневековья (X-XIII вв.) начинается со времени «культурного безмолвия», продолжавшегося почти до конца X в. Бесконечные войны, междоусобицы, политический упадок государства привели к разделу империи Карла Великого (843 г.) и положили начало трем государствам: Франции, Италии и Германии. В XI в. улучшение экономической ситуации в Европе, рост населения, уменьшение военных действий привели к ускорению процесса отделения ремесла от земледелия, следствием чего был рост как новых городов, так и их размеров. В XII-XIII вв. многие города освобождаются из-под власти духовных или светских феодалов. Рост народонаселения, сопровождающийся нехваткой продовольствия и земель, вызвал Крестовые походы. Они способствовали знакомству с восточной, мусульманской культурой (с арабским миром Европа знакомилась через Испанию, захваченную арабами). Церковь, достигнув пика могущества в борьбе с государством в XII-XIII вв., постепенно стала терять свои позиции в борьбе с королевской властью. К XIII в. начинает разрушаться натуральное хозяйство в результате развития товарно-денежных отношений, ослабляется личная зависимость крестьян.

В период позднего Средневековья (XIV-XV вв.) прекращается личная зависимость крестьян в результате развития денежного хозяйства в деревне. Происходит ослабление влияния церкви на общество. Ослабевает и воздействие христианства на сознание. Появление светской рыцарской и городской литературы, музыки, искусства разрушало основы средневековой культуры. Постепенно стала расшатываться социальная структура средневекового общества. Возникает новый класс – буржуазия.

Начавшийся процесс разложения феодализма (социально-экономической основы средневековой культуры), ослабление влияния христианства вызвали глубокий кризис средневековой культуры, выразившийся прежде всего в разрушении ее целостности, ускорили переход к новой, качественно иной эпохе – эпохе Ренессанса, связанной с формированием нового, буржуазного типа общества.

2. ФЕОДАЛИЗМ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ЦЕННОСТНЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА (НАТУРАЛЬНОЕ ХОЗЯЙСТВО, СОСЛОВНАЯ ИЕРАРХИЯ, ГОРОДСКАЯ И ДЕРЕВЕНСКАЯ КУЛЬТУРА)

Общественно-политический строй, утвердившийся в Средние века в Европе, в исторической науке принято называть феодализмом. Это слово происходит от названия земельного владения, которое представитель господствующего класса-сословия получал за военную службу. Владение это называлось феод. Не все историки считают, что термин феодализм удачен, поскольку понятие, положенное в его основу, не способно выразить специфику среднеевропейской цивилизации. Кроме того, не сложилось единого мнения по вопросу о сущности феодализма. Одни историки видят ее в системе вассалитета, другие – в политической раздробленности, третьи – в специфическом способе производства. Тем не менее, понятия феодальный строй, феодал, феодально-зависимое крестьянство прочно вошли в историческую науку.

Характерной чертой феодализма является феодальная собственность на землю. Во-первых, она была отчуждена от основного производителя. Во-вторых, носила условный, в-третьих – иерархический характер. В-етвертых, была соединена с политической властью. Отчуждение основных производителей от собственности на землю проявлялось в том, что земельный участок, на котором работал крестьянин, являлся собственностью крупных землевладельцев – феодалов. Крестьянин имел ее в пользовании. За это он был обязан или работать на господском поле сколько-то дней в неделю или платить оброк – натуральный или денежный. Поэтому эксплуатация крестьян носила экономический характер. Внеэкономическое принуждение – личная зависимость крестьян от феодалов – играла роль дополнительного средства. Эта система отношений возникла с оформлением двух основных классов средневекового общества: феодалов (светских и духовных) и феодально-зависимого крестьянства.

Феодальная собственность на землю носила условный характер, так как феод считался пожалованным за службу. Со временем он превратился в наследственное владение, но формально за несоблюдение вассального договора мог быть отобран. Иерархически характер собственности выражался в том, что она была как бы распределена между большой группой феодалов сверху вниз, поэтому полной частной собственностью на землю не обладал никто. Тенденция развития форм собственности в средние века заключалась в том, что феод постепенно становился полной частной собственностью, а зависимые крестьяне, превращаясь в свободных (в результате выкупа личной зависимости), приобретали некоторые права собственности на свой земельный участок, получая право продать его при условии выплаты феодалу особого налога.

Соединение феодальной собственности с политической властью проявлялось в том, что основной хозяйственной, судебной и политической единицей являлась в Средние века крупная феодальная вотчина – сеньория. Причиной этого была слабость центральной государственной власти в условиях господства натурального хозяйства. В то же время в средневековой Европе сохранялось некоторое количество крестьян-аллодистов – полных частных собственников. Особенно много их было в Германии и Южной Италии.

Натуральное хозяйство – существенный признак феодализма, хотя и не такой характерный, как формы собственности, поскольку натуральное хозяйство, в котором ничего не продается и не покупается, имелось и на Древнем Востоке, и в Античности. В средневековой Европе натуральное хозяйство существовало примерно до XIIIв., когда оно начало превращаться в товарно-денежное под влиянием роста городов.

Одним из важнейших признаков феодализма многие исследователи считают монополизацию военного дела господствующим классом. Война была уделом рыцарей. Это понятие, обозначавшее первоначально просто воина, со временем стало обозначать привилегированное сословие средневекового общества, распространившись на всех светских феодалов. Однако необходимо отметить, что там, где существовали крестьяне-аллодисты, они, как правило, имели право носить оружие. Участие в крестовых походах зависимых крестьян также показывает неабсолютность этого признака феодализма.

Важнейшей характеристикой средневекового западноевропейского общества была его иерархическая структура, система вассалитета. Во главе феодальной иерархии стоял король – верховный сюзерен и при этом часто лишь номинальный глава государства. Эта условность абсолютной власти высшего лица в государствах Западной Европы тоже существенная особенность западноевропейского общества в отличие от действительно абсолютных монархий Востока. Даже в Испании (где сила королевской власти была вполне ощутима) при введении короля в должность гранды в соответствии с заведенным ритуалом произносили такие слова: «Мы, которые ничем не хуже тебя, делаем тебя, который ничем не лучше нас, королем, для того чтобы ты уважал и защищал наши права. А если нет – то нет». Таким образом, король в средневековой Европе – всего лишь «первый среди равных», а не всемогущий деспот. Характерно, что король, занимая первую ступень иерархической лестницы в своем государстве, вполне мог быть вассалом другого короля или папы римского.

На второй ступени феодальной лестницы находились непосредственные вассалы короля. Это были крупные феодалы – герцоги, графы; архиепископы, епископы, аббаты. По иммунитетной грамоте, полученной от короля, они обладали различными видами иммунитета (от лат. — неприкосновенность). Наиболее часто встречающимися видами иммунитета были налоговый, судебный и административный, т.е. владельцы иммунитетных грамот сами собирали со своих крестьян и горожан налоги, вершили суд, принимали административные решения. Феодалы такого уровня могли сами чеканить собственную монету, которая нередко имела хождение не только в пределах данного поместья, но и вне его. Подчинение таких феодалов королю часто было просто формальным.

На третьей ступени феодальной лестницы стояли вассалы герцогов, графов, епископов – бароны. Они пользовались фактическим иммунитетом в своих поместьях. Еще ниже располагались вассалы баронов – рыцари. У некоторых из них также могли быть свои вассалы еще более мелкие рыцари, у других – были в подчинении только крестьяне, которые, впрочем, стояли за пределами феодальной лестницы.

Система вассалитета была основана на практике земельных пожалований. Человек, получивший землю, становился вассалом, тот, кто ее давал, — сеньором. Земля давалась на определенных условиях, важнейшим из которых была служба на сеньора, обычно составляющая по феодальному обычаю 40 дней в году. Важнейшими обязанностями вассала по отношению к его сеньору были участие в войске сеньора, защита его владений, чести, достоинства, участие в его совете. В случае необходимости вассалы выкупали сеньора из плена.

При получении земли вассал приносил клятву верности своему господину. Если вассал не выполнял свои обязательства, сеньор мог отобрать у него землю, однако сделать это было не так-то просто, так как вассал – феодал был склонен защищать свою недавнюю собственность с оружием в руках. В целом, несмотря на кажущийся четкий порядок, который описывала известная формула: «вассал моего вассала — не мой вассал», система вассалитета была довольно запутанная, и вассал мог одновременно иметь несколько сеньоров.

Формирование феодальной собственности на землю происходило двумя путями. Первый путь – через крестьянскую общину. Надел земли, которым владела крестьянская семья, переходил по наследству от отца к сыну (а с VI в. — и к дочери) и являлся их собственностью. Так постепенно оформлялся аллод – свободно отчуждаемая земельная собственность крестьян-общинников. Аллод ускорил имущественное расслоение в среде свободных крестьян: земли стали концентрироваться в руках общинной верхушки, которая уже выступает как часть класса феодалов. Таким образом, это был путь формирования вотчинно-аллодиальной формы феодальной собственности на землю, особенно характерный для германских племен.

Второй путь складывания феодальной земельной собственности и, следовательно, всей феодальной системы – практика земельных пожалований королем или другими крупными землевладельцами-феодалами своим приближенным. Сначала участок земли (бенефиции) давался вассалу только при условии несения службы и на время его службы, а сеньор сохранял верховные права на бенефиции. Постепенно права вассалов на пожалованные им земли расширялись, поскольку сыновья многих вассалов продолжали служить сеньору своего отца. Кроме того, важны были и чисто психологические причины: характер отношений, складывающихся между сеньором и вассалом. Как свидетельствуют современники, вассалы, как правило, были верны и преданы своему господину.

Характерным явлением средневековой европейской цивилизации, начиная с XI в., были города. Вопрос о соотношении феодализма и городов является дискуссионным. Города постепенно разрушили натуральный характер феодального хозяйства, способствовали освобождению крестьян от крепостной зависимости, содействовали возникновению новой психологии и идеологии. В то же время, жизнь средневекового города была основана на свойственных средневековому обществу принципах. Города были расположены на землях феодалов, поэтому первоначально население городов находилось в феодальной зависимости от сеньоров, хотя она и была слабее, чем зависимость крестьян. Средневековый город имел в своей основе и такой принцип как корпоративность. Горожане были организованы в цехи и гильдии, внутри которых действовали уравнительные тенденции. Сам город также представлял собою корпорацию. Особенно явно это проявилось после освобождения от власти феодалов, когда города получили самоуправление и городское право. Но именно благодаря тому, что средневековый город представлял собой корпорацию, после освобождения он приобрел некоторые черты, роднившие его с городом античности. Население состояло из полноправных бюргеров и не являющихся членами корпораций: нищих, поденщиков, приезжих. Превращение ряда средневековых городов в города-государства (как это было в античной цивилизации) также показывает оппозиционность городов феодальному строю. По мере развития товарно-денежных отношений на города стала опираться центральная государственная власть. Поэтому города способствовали преодолению феодальной раздробленности – характерной черты феодализма. В конечном итоге перестройка средневековой цивилизации произошла именно благодаря городам.

Города быстро росли и развивались на основе интенсивного разделения труда, роста частной собственности, развития товарного производства и торговли. Товарное производство снимало присущие натуральному хозяйству ограничения и стимулировало потребность в развитии средств производства и умений работника. Городская жизнь своей интенсивностью и разнообразием многократно превосходила её застойное и однообразное течение в деревне, где всё было привязано к циклическому природному процессу смены времен года и граничило с почти растительным существованием. Наоборот, города с их водоворотом жизни, интенсивным характером общественных отношений, разделением труда и новыми формами социальных связей становились местами пересечения новых веяний, открытыми переменам и новациям. Тем самым они становились подлинными ростками становления новой, городской, цивилизации. Самим своим устройством города позднего средневековья стимулировали развитие производства и совершенствование навыков общественной самоорганизации и самоуправления.

Историческим центром всех городов были рынки, городская площадь с ратушей и собором, вокруг которых разрастались кварталы ремесленных мастерских и цехов, а также жилых домов. Позже в результате развития товарного производства и торговли центры городов украсились зданиями банков и бирж, монетных дворов, а на окраинах появились больницы, тюрьмы, странноприимные дома, т. е. постоялые дворы и гостиницы. Важное место в городах занимали учебные заведения — коллегии и университеты, базирующиеся по большей части на территории монастырей или аббатств, этих центров средневековой учености.

Однако подлинным центром всей общественной жизни города оставалась городская площадь, служащая местом сбора горожан для решения важнейших общих дел, местом торжественных политических и религиозных ритуалов, местом казни, а также народных празднеств и гуляний с балаганами, карнавалом и фейерверками.

Таким образом, развитие культуры средневекового натурального аграрного производства заключало в себе предпосылки для своего собственного преодоления. Переход от натурально-оброчной к денежной форме выплаты феодальных повинностей, возникновение в недрах сельскохозяйственного производства ремесленного, все большее превращение продуктов этого производства в товары и широкое распространение товарно-денежных отношений, приводило к изменению социальной базы феодализма, его социально-классовой структуры. Между представителями привилегированных сословий — королевской властью и феодальными баронами, духовенством и светским феодалами обострилась борьба за власть, куда все более активно стало вторгаться третье сословие в лице горожан. Города росли и развивались, набирали экономическую силу, но продолжали оставаться политически бесправными.

3. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ В УСЛОВИЯХ ВСЕВЛАСТИЯ ЦЕРКВИ (ФИЛОСОФИЯ, НАУКА, ЕРЕТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ И БОРЬБА С НИМИ)

Существуя в течение многих столетий в условиях всевластия церкви, философия приобрела форму религиозной философии, превратившись в «служанку богословия». Ее зависимость от религии отразилась на ее содержании, характере обсуждавшихся основных проблем.

Философия западноевропейского Средневековья возникла и развивалась в течение четырех исторических периодов:

1. Подготовительный этап (II–VIII вв.), в течение которого постепенно формируется культура и философия Средневековья.

2. Ранняя схоластика (IX–XII вв.), в которой знание и вера практически не разделены, хотя происходит четкое осмысление специфической ценности и таких же результатов деятельности рассудка. В этот период Абеляром был создан основной схоластический метод познания истины («да и нет»), сводящийся к тому, что при решении любой проблемы мы должны сначала выслушать авторитетов, говорящих «за», потом – авторитетов, выступающих «против», и позднее принять решение.

3. Средняя схоластика (XIII в.), в которой происходит окончательное отделение философии и других наук от теологии, а также включение в западное философское мышление учения Аристотеля. Создается философия францисканского, доминиканского и других орденов, а также философские системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота и др.

4. Поздняя схоластика (XIV–XV вв.) отличалась рационалистической систематизацией получаемых знаний, дальнейшим формированием естественнонаучного и натурфилософского мышления, созданием логики и метафизики иррационалистического направления, окончательным отделением эзотерики (мистики) от церковной теологии.

В отношении общего теоретического базиса средневековой философии можно отметить, что она основана на христианской религии единобожия, где главной реальностью, создавшей все сущее, является Бог. Он, будучи всемогущим, актом своей Божественной воли, сотворил мир из «ничто». И в дальнейшем всесильная Божественная воля постоянно и неустанно продолжает поддерживать бытие мира.

Следовательно, с точки зрения учения о бытии (онтологии), средневековая философия была философией теоцентризма (тео – Бог) и основана на догмате креационизма (креацио – создание, творение).

У средневековой философии была и своеобразная антропология (учение о человеке). Человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна: в нем есть и душа (божественное), и тело (греховное). Для преодоления греховности необходима поддержка религии, церкви. Так как рационально обосновать онтологию и антропологию средневековой философии было невозможно, была создана и своеобразная теория познания: истиной может быть признано не только то, что основано на разуме, но и то, что основано на вере.

Итак, онтология средневековой философии – теоцентрична, антропология – дуалистична, гносеология – иррациональна.

Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое воплощение в творчестве одного из наиболее крупных представителей Фомы Аквинского (1225–1274). Его заслугой является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы соотношения веры и разума. Ф. Аквинский создал учение о возникновении гармонии веры и разума, поскольку у них один предмет – Бог и созданный им мир; кроме того, вера и разум как методы познания дополняют, а не исключают друг друга.

Но между ними есть не только сходство, но и существенные различия: разум постоянно сомневается в добытых им истинах, а вера принимает истину, основываясь на воле, желании. Поэтому вера выше разума.

Историческое значение созданной Ф. Аквинским концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе между наукой и религией, получившей дальнейшее развитие в ряде философских учений, особенно в философской системе Гегеля, русской религиозной философии XIX–XX в., а также в современной религиозной философии неотомизма.

Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Аквинскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог.

Эти доказательства долгое время воспринимались как убедительные, несмотря на их односторонность, т. к. они являются доказательствами только абстрактно-логического характера. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церковью.

Другой проблемой, обсуждаемой в средневековой философии, была проблема соотношения общих, абстрактных понятий и понятий конкретных, отражающих единичные вещи. В ходе ее обсуждения сформировалось два направления – реализм и номинализм.

Номинализм (И. Росцеллин, У. Оккам) полагал, что общее существует только в уме человека (есть отдельная лошадь, но нет «лошадности»). Принижая значение общих понятий, номинализм ставил под сомнение универсальное, предельно абстрактное понятие «Бог», за что и преследовался церковью. Реализм (Ф. Аквинский), напротив, утверждал реальность общих идей, а единичные вещи и соответствующие им понятия считал производными от общих.

Компромиссным решением в споре об универсалиях была позиция шотландского ученного Д. Скота, рассматривающего вещь как единство общего и частного. Причем общее существует реально, в самих вещах, отражая их сущность, независимого существования общего нет.

Оценивая роль средневековой философии в развитии мировой философской мысли, следует подчеркнуть, что это был плодотворный этап в развитии культуры. Религиозная идеология христианства являлась одним из важных факторов, способствующих возникновению и укреплению государств, развитию их духовной жизни (архитектуры, живописи, музыки и т. д.). Средневековая философия внесла вклад и в разработку ряда важнейших проблем философии (соотношение веры и разума, природы общих понятий). Проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, средневековая философия способствовала утверждению идеалов гуманизма, что особенно проявилось в философии эпохи Возрождения.

Средневековое образование было в основном образованием религиозным. Начиная с раннего средневековья вся система образования контролировалась церковью. Хотя основа, на которой строилось средневековое образование, была унаследована от античности – в монастырях и церковных школах раннего средневековья изучались «семь свободных искусств» (грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия – учебные дисциплины, сложившиеся еще в поздней античности) – главным было изучение богословских наук. Вплоть до конца IX в. все школы находились в руках церкви (в них обучались как будущие священники, так и не предназначенные для церковной карьеры юноши).

После завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к изучению античного наследия. Рост городов способствовал подъему образования. Во второй половине XI в. появляются светские школы в городах, возникают университеты, ставшие центрами развития научной мысли своего времени. Первый университет был открыт в Болонье (1088 г.), позже в Париже (1160 г.), Оксфорде (1167 г.), Кембридже (1209 г.). В XIII — XV вв. уже почти во всех европейских странах существовали университеты. Университетское образование велось на латинском языке, что позволяло обучаться в любом университете студентам со всей Европы. Как правило, в средневековом университете имелось четыре факультета: подготовительный, где обучались семи «свободным искусствам», богословский, медицинский и юридический. Основывали университеты церковь, светская власть в лице королей, императоров, князей, а также города. Университет представлял собой корпорацию, сообщество преподавателей и студентов, возглавляемое избираемым магистром. Университет как институт научного познания и образования – выдающееся достижение средневековой культуры. В европейских университетах были разработаны и стали применяться основные формы обучения, научные принципы, которые характерны и для современного образования и науки (лекция, семинар, экзамен, сессия, публичная защита диссертации, научный диспут и многое другое).

Средневековая наука подчинялась строго определенному иерархическому порядку. Верхнее место в иерархии ее сфер отводилось философии, цель которой усматривалась в доказательстве истинности христианского вероучения. «Низшие» науки (астрономия, геометрия, математика, исторические знания и т.д.) подчинялись и служили философии.

В условиях теократизма (господства религиозных взглядов) наиболее развитой формой теоретического мышления стала теология. В XI в. именно теология породила такой феномен средневековой науки, как схоластика – философия, неразрывно связанная с теологией, но не тождественная ей. Схоластика – прежде всего метод познания Бога и созданного им мира. Она исходила из убеждения, что веру и знание, откровение и разум можно примирить между собой, а, опираясь на них, постичь Бога и мир. Схоласт в своих рассуждениях должен был, с одной стороны, не отступать от буквы Библии, с другой – не допускать ни единой ошибки в длинной цепи строгих логических доказательств. Отсюда то огромное внимание, которое уделялось схоластами логике как технике рассуждений. Таким образом, сутью схоластики было осмысление христианской догматики с рационалистических позиций с помощью логических методов. Этим обусловлено то, что в схоластике центральное место заняла разработка разного рода общих понятий, классификаций (универсалий). Схоласты, обсуждая проблемы синтеза языческой рациональной философии и христианской доктрины, не только изучали античное наследие, но и познакомили Европу с оригинальными сочинениями исламских ученых. Схоластика стала широким интеллектуальным движением, объединив наиболее выдающихся философов своего времени. Вершиной средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского (XIII в.). Утверждая гармонию разума и веры, он сумел осуществить синтез философии Аристотеля и христианской догматики.

В XIII веке в науке зарождается интерес к опытному знанию, начинают переводиться и комментироваться естественно-научные трактаты античных авторов и арабских ученых. Оксфордский профессор Роджер Бэкон (XIII в.) ввел в сферу науки эксперимент как новый метод исследования природы (ученый плодотворно работал в области физики, химии, оптики, пытаясь понять природу света и цвета). Хотя рационализм и экспериментальный подход сочетался с христианским видением мира, само зарождение интереса к опытному знанию подрывало традиционные устои средневекового миросозерцания, ставя эксперимент на место авторитета.

В ХII-ХIII вв. вся Европа была охвачена еретическим движением, которое носило не локальный характер, а общеевропейский. Оно охватывало все складывающиеся европейские государства. По своей сущности общеевропейские ереси не были однородными. Условно выделяются два типа ересей: бюргерские (т.е. городские) и крестъянско-плебейские. Требования и тех и других еретиков часто совпадали. Оба вида еретических направлений требовали ликвидации политических притязаний папства, земельных богатств Церкви, особого положения католического духовенства. Идеалом средневековых еретических учений была раннехристианская апостольская Церковь.

Доктрины ранних еретических учений имели некоторые религиозные основы. В первую очередь подобные доктрины подразумевали критическое отношение к служителям Церкви, от папы до священника. Ересиархи создавали идеальный образ библейского пастыря и резко противопоставляли его пастырю реальному. Еретики выступали против индульгенций, они отрицали присягу на Библии, раздельное для мирян и клира причастие. Западные еретики называли Церковь Вавилонской блудницей, а папу – наместником сатаны и антихристом. Они отрицали учение отцов Церкви, решения соборов, а также папские буллы и т.п. Практически они отрицали всю церковную организацию католицизма.

При этом еретики делились на две четко выраженные группы. Одни, критикуя священство, индульгенции, папу и церковную организацию, все же оставались в лоне католической церкви и считали, что своим новым учением они способствуют ее обновлению. Такая позиция была характерна для умеренного крыла еретического движения. Но было и другое направление – радикально-экстремистское, представители которого порывали с официальной католической церковью и в противовес ей создавали свои церковные организации. Такими еретиками были прежде всего катары, вальденсы, апостолики, иоахимиты, табориты.

Для подавляющего большинства еретических учений на ранних и на более поздних стадиях характерно стремление следовать Евангелию. Одной из самых популярных идей в еретических кругах, взятой из Евангелия, были идея, или принцип, «апостольской бедности». Однако эта идея двумя основными еретическими направлениями трактовалась по-разному. Еретики-бюргеры декларировали стремление к простой, дешевой и чистой церкви. Именно в бюргерской ереси и следует искать истоки будущей Реформации. Еретики крестьянско-плебейского направления также стремились к апостольской бедности, но более радикальным образом. Они не ограничивались одной только этой идеей, а вводили в свое учение также идеи общности имущества и всеобщего равенства.

Многим западно-европейским ересям были присущи мистические настроения. По-своему трактуя библейские тексты, еретики-мистики чаще всего обращались к Апокалипсису. Основываясь на Апокалипсисе, многие ересиархи (такие как Иоахим Флорский (Калабрийский), Дольчино и др.) предрекали скорое и неизбежное кардинальное изменение существующих порядков и даже предсказывали сроки этих изменений. Пророчества мистических ересиархов были связаны с «милленаристскими» или хилиастическими настроениями, присущими в первую очередь крестьянско-плебейской ереси. У бюргерской ереси также были свои мистические направления, особенно распространенные в немецких землях. Там еретики брали за основу некоторые мистические учения немецких теологов Эккарта, Таулера и др., которые считали, что «Божественная истина» заключена в самом человеке, поэтому человек и обладает свободной волей и творческой активностью.

Бюргерским ересям были присущи также элементы пантеизма, что приводило к отрицанию необходимости Церкви. Для мистических настроений характерен уход во внутренний мир, погруженность в себя, отрицание мира и всяких отношений с ним. Такие настроения часто порождали у человека состояние религиозного экстаза, приводящее к разным формам мистических видений.

Самые ранние еретические секты появились в XI в. во Франции, в Италии и в немецких землях. Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский (1100-1155), который к тому же являлся первым еретиком-политиком – он возглавил восстание против епископа в Брешии, антипапское восстание в Риме. Арнольд был учеником Петра Абеляра и поддержал своего учителя в борьбе с Бернардом Клервосским. В своем учении Арнольд Брешианский критиковал современную ему церковь, опираясь на Евангелие. Кроме того, он требовал передачи всей духовной власти светским лицам. Секта, созданная им, получила название арнольдистое. Это была одна из первых, ранних бюргерских ересей. Арнольд Брешианский требовал лишения духовенства собственности, ликвидации института епископов, обличал праздность священнослужителей, призывал вернуться к простоте апостольских времен. Он признавал институт папства, но расходился с официальным пониманием таинств евхаристии и крещения.

Секта арнольдистов продолжала существовать и после казни Арнольда Брешианского, совершившейся по приказу Фридриха I Барбароссы. В XIII в. она растворилась в других еретических движениях. На ХII-ХIII вв. приходится расцвет еретического движения в Северной Италии и в Южной Франции. В этих регионах еретическим было практически все население. В одной только Ломбардии процветали арнольдисты, катары, вальденсы, фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Поскольку все эти ереси, как правило, зарождались в городах, они условно относятся к бюргерскому направлению еретического движения.

Одним из самых массовых направлений еретического движения XII в. была ересь катаров. В своем учении катары начали не с отрицания сложившейся церковной иерархии, а с отрицания государства как такового, его власти. Катары также отрицали физическое насилие, пролитие крови. Отрицая государство, они отрицали и Церковь, и весь земной мир. Отторжение катаров носило поистине космический характер. Земной мир они рассматривали как порождение и творение сатаны, а папу римского считали его прямым наместником. Естественно, что они отрицали и догматику, и культы официальной церкви, и ее иерархию, выступали против ее богатства и власти.

Помимо своего собственного учения, катары создали и свою церковную организацию, также, как и их учение, довольно сложную. Она состояла как бы из двух кругов. Первый круг, или внутренний круг, был кругом совершенных. Им был предписан обязательный уход от мира и строжайшая аскеза. Они не должны были никак себя проявлять во внешнем мире. Второй круг, в который входило большинство катаров, был открыт во внешний мир. Все действия катаров второго круга, вплоть до выбора профессии, были в обязательном порядке предписаны их ересиархами. Катары второго круга являлись проводниками и связующим звеном между perfecti и внешним миром.

Другим еретическим учением, получившим широкое распространение, было хилиастическое учение Иоахима Флорского (Калабрийского) (1132-1202), монаха цистерцианца. Учение иоахимитов пользовалось огромным авторитетом в Европе ХII-ХIII вв. Это учение можно рассматривать как богословскую ересь. Центральным и важнейшим моментом в еретической теологии Иоахима Флорского было толкование учения о Св. Троице, которая рассматривалась им как мистическое воплощение трех эр мировой истории. Вначале господствовала власть Бога Отца, которой свойственна суровость и требование рабского себе подчинения. Эту эру «регулировал» древний закон Моисея, воплощенный в Ветхом Завете. Вторая эра – более мягкая – власть Бога Сына, основанная на Евангелии, Новом Завете. И третья эра – эра Святого Духа, или «вечного Евангелия» — царство подлинной любви, полной свободы и вечной справедливости. По учению Иоахима Флорского, это царство должно было наступить в результате вселенского переворота, причем очень скорого. Иоахим Флорский даже устанавливал его точные даты – между 1200 и 1260 гг.

В это же время в Европе получает широкое распространение и влияние ересь вальденсов, основателем которой был богатый лионский купец Пьер Вальд. Отказавшись от привычного ему образа жизни, он начал проповедовать идеалы бедности и аскетизма. Его последователи, как это принято у всех еретиков, критиковали католический клир и католическую догматику. Они отрицали трехчастное представление о загробном мире, т.е. отрицали чистилище. Они отрицали большинство церковных таинств, отрицали иконопочитание, богослужение, культы святых, церковную иерархию, церковную десятину, налоги, воинскую службу, феодальный суд, смертную казнь и т.д. Очень многие положения из учения вальденсов сближали их с катарами. Поэтому не случайно в конце XII в. катары и часть вальденсов, которые проповедовали в Южной Франции, объединились и получили общее название альбигойцев. Это название происходит от южно-французского города Альби, бывшего центром французских катаров.

Ереси охватывали широкие социальные слои населения Европы. В крестьянско-плебейские ереси втягивались низшие слои, но в бюргерские ереси входили и образованные слои горожан — преподаватели университетов, студенты.

Широта распространения еретических учений, их глубокое воздействие на сознание европейского населения, естественно заставляли как-то маневрировать и саму католическую церковь, прибегать к действиям, направленным против еретиков. Первым побуждением официальной церкви был призыв к действиям самым решительным – безоговорочному уничтожению сект и еретических движений. На соборах предавались анафеме учения Арнольда Брешианского, Иоахима Флорского, Амори Венского, Петра Оливия. Осуждались и сжигались на кострах многие руководители сект и еретических движений. Сжигались не только ересиархи, но и рядовые еретики. Еретики постоянно подвергались преследованиям.

Однако формы, которые изобрела католическая церковь в борьбе с еретиками, не сводились исключительно к преследованиям, к соборным осуждениям и к кострам. Одной из существенных форм борьбы с ересью являлись Крестовые походы. В XIII в. было несколько таких походов против альбигойцев в Южной Франции, в XIV в. – против апостоликов.

Перечисленные механизмы борьбы с ересью не могли ее искоренить, и тогда церковь начинает лихорадочно искать другие, более эффективные. Таким механизмом явился институт инквизиции. В конце XII в. возникает инквизиция как форма папского суда. В каждом епископате была введена должность папского инквизитора, который вел расследование по делам ереси и выносил приговор. В XIII в. инквизиция становится самостоятельной организацией с очень широкими полномочиями, которая подчинялась непосредственно папе. Затем наступило время, когда это подчинение стало носить чисто формальный характер. Инквизиция стала самостоятельной грозной организацией, которую боялись все – еретики и католики, крестьяне и горожане, дворяне и короли, светская и духовная власть. Боялись инквизицию и сами папы. Страх – это мощное оружие, и инквизиция умела им пользоваться.

Инквизиция вводит широкую систему розыска, судебного расследования по делам еретиков, не брезгуя такими методами, как доносы и шпионаж. Обвинив кого-нибудь в ереси, инквизиторы добивались признания всеми возможными способами – от запутанного ведения следствия, казуистических богословский прений до самых жестоких пыток. Под пыткой даже невинный человек признавался в чем угодно, и ему выносился обычный приговор – сожжение на костре. Особенно жестокой была испанская инквизиция. В XV в. в Испании была создана так называемая новая инквизиция во главе с главным инквизитором – доминиканцем Томасом Торквемадой, который обладал огромным влиянием. При нем широко развернулись преследования.

Но даже инквизиция не смогла вполне справиться со своей задачей, искоренить секты до конца так и не удавалось, и тогда церковь пошла по другому пути – по пути легализации некоторых сект (так была легализована умеренная группа вальденсов). Тем не менее уничтожить ереси было невозможно, и они становились органической частью жизни Западной Европы. С этим католическая церковь смириться не могла, и она начинает новые поиски на путях борьбы с еретиками. Церковь обратила внимание на то, что у еретиков была развита проповедь. И не просто проповедь, а проповедь идеалов бедности. Церковь идет на создание нового типа монашества – так называемых нищенствующих орденов, которые должны были выступить с проповедью бедности и аскетизма.

Этот новый механизм борьбы с ересями начал разрабатываться папой Иннокентием III и его последователями. Нищенствующие ордена воплощали новое воззрение на монашескую аскезу, которое отчасти восходило к идеалу регулярных каноников. Первый нищенствующий орден – орден францисканцев создан в Италии. Основателем его был сын богатого купца из Ассизи – Франциск Ассизский (1181-1226). Он странствовал по Италии, питаясь милостыней, и его идеалом была «госпожа Бедность». От своих учеников Франциск Ассизский требовал отказа не только от богатства, но и от какого бы то ни было имущества, жизни милостынью, аскезы и послушания. Франциск Ассизский критиковал монашество, но при этом не отрицал монашества как института. К середине XIII в. францисканский орден отошел от первоначальных идеалов и превратился в один из самых богатых монашеских орденов, и во главе его стоял уже не бедняк и бродяга «не от мира сего», а генерал, назначенный папой. Одной из основных задач ордена становится борьба с ересью.

Второй нищенствующий орден – орден доминиканцев – возникает в XIII веке в Испании и получает название также по имени своего основателя – монаха Доминика (1170-1221). Этот орден сразу же, с момента своего основания подчиняется папе. Доминиканцы придавали большое значение искусству проповеди и схоластическим богословским спорам. Братья-проповедники (так называли доминиканцев) при поддержке папы очень скоро заняли богословские кафедры крупнейших университетов Европы. Из доминиканского ордена вышли крупные теологи, такие как Альберт Великий и Фома Аквинский. Доминиканцы играли огромную роль в политике папства, но главной их задачей была борьба с ересью.

Оба «нищенствующих» ордена широко занимались политикой и дипломатией, а также экспансией католицизма. Особенно преуспел на этом поприще орден доминиканцев. Вектор экспансии был направлен на Восток. В XIII в., еще до татаро-монгольского нашествия, доминиканцы основывают под Киевом свой монастырь. Они проникают в Китай, Японию и другие восточные страны.

Однако ни преследования еретиков, ни инквизиция, ни нищенствующие ордена не привели к обновлению, реформированию католицизма и не смогли предотвратить кризис папства в XIV-XV вв. Еретические движения ХII-ХIII вв. способствовали ослаблению его авторитета.

4. ИСКУССТВО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ: РОМАНСКИЙ И ГОТИЧЕСКИЙ СТИЛИ, ЛИТЕРАТУРА, ФОЛЬКЛОР, ИКОНОПИСЬ. СРЕДНЕВЕКОВЫЙ СОБОР КАК МОДЕЛЬ МИРА

Образно-смысловая система средневекового искусства выражала центральную идею картины мира средневекового человека – христианскую идею Бога. Искусство воспринималось как своего рода библейский текст, легко «читаемый» верующими посредством многочисленных скульптурных и живописных образов. Поскольку языком Библии и богослужения была латынь, незнакомая большинству мирян, скульптурные и живописные образы имели дидактический смысл – передать верующим основы христианской догматики. В храме перед глазами средневекового человека развертывалось все христианское учение. Идею греховности мира отражал ведущий сюжет в оформлении церквей, скульптуры и рельефов – сцены Страшного суда и Апокалипсиса. Взирая на собор, средневековый человек мог как бы читать святое Писание в изображенных там образах. То же изображение Страшного суда наглядно представляло богословскую схему иерархического строения мира. В центре композиции всегда изображалась фигура Христа. Верхнюю часть занимало небо, нижнюю – земля, по правую руку Христа находился рай и праведники (добро), по левую – осужденные на вечные муки грешники, черти и ад (зло).

Строго следуя универсальным церковным канонам, средневековые художники призваны были в образной форме явить божественную красоту. Эстетический идеал средневекового искусства был противоположен античному, отражая христианское понимание красоты. Идея превосходства духа над телесным, плотским представлена в аскетизме образов монументальной живописи и скульптуры, их суровости и отрешенности от внешнего мира. Предельная условность всей образной системы средневекового искусства нашла отражение в канонах построения человеческой фигуры: линейность, торжественная неподвижность, удлиненность овала лица и фигур, широко открытые глаза, «бестелесность», бесплотность фигур. Средневековая живопись не знает перспективы, открывающей глубину картины. Перед зрителем плоскостное развертывание композиции и единственное зримое движение – восходящее, устремленное к небу.

Важнейшей чертой средневекового искусства является символизм. Скульптурный или живописный образ – это прежде всего символ, некая религиозная идея, запечатленная в камне или красках. Подобно Библии, иконопись – прежде всего явленное слово (полное тождество между живописью и словесными текстами было подтверждено церковью уже в VIII в.). Символичен весь образный строй средневекового искусства (длинные, почти бесполые тела апостолов и святых выражают идею о преодолении духовным началом грешной материи – плоти).

Разномасштабность фигур – еще одна особенность средневекового искусства. Размер фигур определялся иерархической значимостью изображенного (что, кстати, позволяло легко «узнавать» изображенные персонажи). Христос всегда больше апостолов и ангелов, которые, в свою очередь, больше простых мирян.

XI — XII вв. в Западной Европе – это период наибольшего могущества церкви. Создателями романского стиля стали монастыри и епископские города. Церковь в этот период сводила задачу искусства к необходимости показывать не зримую красоту, а подлинную красоту духа. Эстетический идеал, возникший в романском искусстве, вся образно-смысловая система романики призваны были решить поставленную задачу.

Контраст между тяжеловесными, приземистыми очертаниями собора и духовной экспрессией его образов отражал христианскую формулу красоты – идею превосходства духовного над телесным. Романский собор являл собой символ твердыни человеческого духа в искусстве. Архитектура, росписи, рельефы дверей необходимо дополняли друг друга, составляя единство, основанное на подчинении малого большому, отражая принцип средневековой иерархии. Росписи романского храма создают особый замкнутый мир, где мирянин становился участником изображенных сюжетов. Драматизм и экспрессивность, напряженная духовная выразительность живописных образов, характерные для романской живописи (сцены Страшного суда, борьба между ангелами и дьяволом за человеческие души – распространенный сюжет храмовых росписей) оказывали огромное эмоциональное воздействие, отражая идею греховности мира, идею искупления и спасения. Плоскостное, двухмерное изображение росписей и скульптуры романского стиля, обобщенность форм, нарушение пропорций, монументальная значимость образов символизировали вневременное, вечное в понимании мира.

Романская архитектура опиралась на достижения предшествующего периода (в частности, Каролингского Возрождения) и формировалась под сильным влиянием традиций античного, византийского или арабского искусства, отличаясь большим разнообразием форм. В ней наблюдается множество направлений, существовавших в различных районах Западной Европы и отражавших местные традиции и художественные вкусы (например, итальянское романское искусство испытало более сильное влияние византийских традиций). Тем не менее романский стиль к XII в. стал первым общеевропейским стилем. Это исторический стиль зрелого Средневековья, характеризующийся общностью типов построек, их конструктивных приемов и выразительных средств.

Основными сооружениями романской архитектуры стали монастырский комплекс храмов и тип замкнутого укрепленного жилища феодала – замка. В X в. сложился тип укрепленного жилища в виде башни – донжона, который был окружен рвом и валом. К концу XI в. для жилища феодала начинают строить отдельное здание. Донжон теперь играет только оборонительные функции, являясь убежищем при взятии оборонительных стен. Архитектура замков была глубоко функциональной. Как и в храмовой архитектуре, толстые, массивные стены и башни, узкие окна, общее выражение суровости составляли их характерные черты.

Наряду со скульптурой обязательной составной частью романского архитектурного ансамбля была живопись. На внутренних поверхностях стен широко представлены библейские сюжеты, эпизоды из жизни святых. Романская живопись сформировалась под влиянием византийских традиций. Следуя иконографическому канону, художники создавали плоскостные, с удлиненными пропорциями фигуры, с суровыми, неподвижными аскетическими лицами, которые воспринимались как символы христианской красоты – красоты духовной, побеждающей грешную материю.

К числу выдающихся памятников романской архитектуры относятся собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), собор в Лунде (Швеция). Образцами поздней романики стали соборы в Вормсе, Шпейере и Майнце (Германия).

К концу XII в. на смену романскому искусству приходит готика (термин был впервые применен ренессансными историками для характеристики всего средневекового искусства, которое ассоциировалось у них с варварским искусством).

Эпоха готики (конец XII — XV вв.) – это период, когда в средневековой культуре все большую роль начинает играть городская культура. Во всех областях жизни средневекового общества возрастает значение светского, рационального начала. Церковь постепенно утрачивает доминирующие позиции в духовной сфере. По мере развития городской культуры, с одной стороны, начали ослабевать церковные ограничения в области искусства, а с другой – стремясь максимально использовать идеологическую и эмоциональную силу искусства в своих целях, церковь окончательно вырабатывает свое отношение к искусству, нашедшее выражение в трактатах философов этого времени. Средневековые схоласты утверждали, что искусство есть подражание природе. Хотя дидактизм, способность выражать религиозные догматы и ценности, по-прежнему признавался главной задачей искусства, схоласты не отрицали и эмоциональную силу искусства, его способность вызывать восхищение.

В замысле готического собора проявились и новые идеи католической церкви, и возросшее самосознание городских слоев, и новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм собора отражала христианскую идею устремленности души праведника к небу, где ей обещано вечное блаженство. Религиозные сюжеты сохраняют свое доминирующее положение в готическом искусстве. Образы готической скульптуры, олицетворяющие догматы и ценности христианства, сам облик собора, все формы готического искусства призваны были способствовать мистическому восприятию Бога и мира. Вместе с тем нарастающий интерес к человеческим чувствам, к красоте реального мира, стремление к индивидуализации образов, возрастание роли светских сюжетов, усиление реалистических тенденций – все это отличает готический стиль от романского как более зрелый стиль искусства, отразивший дух своего времени, его новые веяния – пробуждение разума и чувств, нарастающий интерес к человеку.

Первые готические формы в архитектуре появляются в Европе уже в конце XII в., однако расцвет готического стиля приходится на XIII в. В XIV — XV вв. происходит постепенное «угасание» готики («пламенеющая готика»).

Готическая архитектура стала новой ступенью в развитии базиликального типа постройки, в которой все элементы стали подчиняться единой системе. Главная особенность готического собора – устойчивая каркасная система, в которой конструктивную роль выполняют крестово-реберные стрельчатые своды, арки стрельчатой формы, во многом определяющие внутренний и внешний вид собора. Вся тяжесть громады собора ложилась на его каркас. Это позволило делать тонкие стены, в которых вырезались огромные окна. Самым характерным мотивом готической архитектуры стала стрельчатая арка, которая как бы тянула здание к небесам.

Строительство готических храмов осуществлялось не только церковью, но и городами. Причем самые крупные сооружения, и прежде всего соборы, возводились на средства горожан. Назначение готического храма было не только культовым, он служил и центром общественной жизни в городе. В нем читались университетские лекции, разыгрывались мистерии. Разного рода светские и церковные церемонии устраивались и на соборной площади, собирая толпы горожан. Соборы строились «всем миром», часто сооружение их длилось десятки лет, а иногда и несколько веков.

Готический стиль получил классическое выражение во Франции, которую по праву считают родиной готики. (Собор Парижской Богоматери был заложен в 1163 г., достраивался до сер. XIII в.) Наиболее знаменитые памятники французской готики — соборы Амьена и Реймса (XIII в.), церковь Сен Шапель (XIII в.).

Зрелая готика характеризуется нарастанием вертикализма, большей устремленностью ввысь. Одним из самых замечательных памятников зрелой готики является Реймский собор – место коронования французских королей.

Несколько отличались английские соборы, для которых характерны большая протяженность и своеобразное пересечение стрельчатых арок сводов. Самый знаменитый памятник английской готики – Вестминстерское аббатство (XIII — XVI вв.).

С готическим зодчеством неразрывно связано развитие скульптуры, которой принадлежала ведущая роль в изобразительном искусстве этого периода. Готическая скульптура более подчинена архитектуре и имеет более самостоятельное значение, чем романская. В многочисленных нишах на фасадах соборов помещались фигуры, олицетворяющие догматы христианской веры. Живые позы, легкие изгибы придают им подвижность, динамичность, в отличие от романских. Сами образы святых стали более разнообразными, конкретными, индивидуальными. Наиболее значимые фигуры были прикреплены к колоннам в проемах по сторонам от входа в собор. Наряду с помещенными в нишах или прикрепленными к колоннам существовали и свободно стоящие монументальные статуи (т.е. скульптура уже в современном понимании этого слова).

Таким образом, готическое искусство возродило собственно скульптуру, неизвестную средневековой культуре со времен античности. Подобно романским храмам, в готическом соборе часто встречаются изображения чудовищ и фантастических существ (химер). Характерные черты готической скульптуры могут быть сведены к следующему: интерес к явлениям реального мира; фигуры, олицетворяющие догматы и верования католической церкви, становятся более реалистичными; усиливается роль светских сюжетов; появляется и начинает играть главенствующую роль круглая пластика (хотя рельеф не исчезает).

В готическом соборе живопись представлена главным образом росписью алтарей. По мере того, как утверждалась каркасная система и стена становилась все ажурней, в соборе все более сужалось место для фресок – их чаще заменяли витражи. Витраж открыл новые возможности для средневекового художника. Христианство придавало свету божественное и мистическое значение. Свет, льющийся с неба, символизировал идущий от Бога свет. Игра света, проникающего через витраж, уводила мирян от всего конкретного, земного, вела к неосязаемому, светозарному. Витраж как бы приглушал телесность, выразительность, конкретность образов готической пластики. Светоносность внутреннего пространства собора как бы лишала материю непроницаемости, одухотворяла ее.

Готический стиль изменил облик средневекового города, способствовал развитию светского строительства. В городах начинают возводить Ратуши с открытыми галереями. Замки аристократов все более напоминают дворцы. Богатые горожане строят дома с островерхими двускатными крышами, узкими окнами, стрельчатыми дверными проемами, угловыми башенками.

В фольклоре прослеживаются следы языческих верований крестьян, особенно в сказках и поговорках. В крестьянском фольклоре выражено негативное отношение к богатым. Любимый герой западноевропейских сказок – бедняк. Героями народных сказок нередко становились Жан-Дурак во Франции, Глупый Ганс – в Германии, Большой Дурак – в Англии.

Сказочный материал средневековья светская и церковная литература использовала довольно широко. Около 1100 г. испанец Петрус Альфонский составил целый сборник, в который вошло 34 рассказа, в том числе ряд сказок о животных – «простонародные рассказы». Церковники-составители придавали этим рассказам моралистическое толкование.

Сказочно-повествовательный материал широко использовался в рыцарских романах, в новеллах Марии Французской (XII в.), в городских новеллах XIV — XV вв., в отдельных произведениях мейстерзингеров. Однако во всех случаях – это лишь материал, нередко используются лишь отдельные эпизоды, мотивы и детали. Только с середины XVI в. можно говорить о введении в литературу собственно сказок.

Разного рода нечистая сила – частый герой западноевропейских народных сказок. Во многих рассказах действующими лицами выступают животные, обладающие человеческими способностями. В XIII в. эти многочисленные истории были объединены и переложены на стихи – так возникла уже упоминаемая знаменитая средневековая народная поэма «Роман о Лисе».

Крестьянские представления о справедливой жизни, о благородстве и чести звучат в сказаниях о благородных разбойниках, защищающих сирых и обездоленных.

Жанром средневекового народного творчества на этот сюжет стали англо-шотландские баллады. Их анонимные авторы – крестьяне, ремесленники, иногда баллады слагали профессиональные певцы – менестрели. Произведения эти бытовали в среде народа. Время зарождения баллады как жанра народного творчества неизвестно. Самая ранняя баллада относится к XIII в. Английские и шотландские баллады подразделяются на несколько групп: баллады эпического содержания, в основе которых лежат реальные исторические события, так называемые разбойничьи баллады, лирико-драматические любовные баллады, фантастические и бытовые.

Герой разбойничьих баллад – благородный Робин Гуд, народный герой Англии, и его воинство. Первые баллады о Робин Гуде записаны в XV в. В балладе легко проследить сочувствие народа к лесным стрелкам, ушедшим в лес в результате притеснений. Впервые в европейской поэзии идеалом стал человек неблагородного происхождения. В отличие от рыцарей Робин Гуд воюет с притеснителями народа. Все добрые чувства и дела отважного лучника распространяются только на народ.

Главное в сюжете любовных баллад – воспевание не подвига во имя прекрасной дамы (как в рыцарской поэзии), а подлинного чувства, душевных переживаний влюбленных.

Фантастические баллады отражали верования народа. Сверхъестественный мир с его феями, эльфами и другими фантастическими персонажами предстает в этих балладах как реальный, действительный мир.

В более поздний период возникают бытовые баллады, отличающиеся большей прозаичностью, преобладанием комического элемента. В балладе часто используются художественные приемы народного творчества. Своеобразен язык баллад – слова конкретные, без пышных метафор и риторических фигур. Особенностью баллад является также их четкий ритм.

Крестьянский труд и отдых был связан с песнями – обрядовыми, трудовыми, праздничными, народными танцами.

В странах французской и немецкой культуры на ярмарках, в селах часто выступали жоглеры (потешники) и шпильманы (буквально – игрец) – странствующие поэты-певцы, носители народной культуры. Они исполняли под музыкальный аккомпанемент духовные стихи, народные песни, героические поэмы и т.д. Пение сопровождалось пляской, кукольным театром, разного рода фокусами. Народные певцы выступали нередко и в замках феодалов, и в монастырях, делая народную культуру достоянием всех слоев средневекового общества. Позже, с XII в., они стали исполнять различные жанры рыцарской и городской литературы. Народное искусство жонглеров и шпильманов стало основой светской рыцарской и городской музыкально-поэтической культуры.

Средневековая литература обладала рядом общих характеристик, которые обусловили ее внутреннюю целостность. Это была литература традиционалистского типа. На всем протяжении своего существования она развивалась на основе постоянного воспроизведения ограниченного набора образных, идеологических, композиционных и др. структур – топосов (общих мест) или клише, выражавшихся в постоянстве эпитетов, изобразительных клише, устойчивости мотивов и тем, постоянстве канонов для изображения всей образной системы (будь то влюбленный юноша, христианский мученик, рыцарь, красавица, император, горожанин и т.д.). На основе указанных клише сформировались жанровые топосы, обладавшие собственным смысловым, тематическим и изобразительно-выразительным каноном (например, жанр агиографии или жанр куртуазного романа в рыцарской литературе).

Средневековый человек находил в литературе общепризнанный, традиционный образец, уже готовую универсальную формулу описания героя, его чувств, внешности и т.д. (красавицы всегда златоглавые и голубоглазые, богачи скупые, святые обладают традиционным набором добродетелей и т.д.). Средневековые топосы, клише, каноны сводили единичное к общему, типичному. Отсюда и специфика авторства в средневековой литературе (и в целом в средневековом искусстве).

Средневековое искусство не отрицало оригинальность автора. Средневековый читатель (и автор) усматривали оригинальность автора не в уникальном, индивидуальном (авторском) осмыслении мира и человека, а в мастерстве реализации общей для всех авторов системы топики (в изобразительном искусстве — канонов).

На формирование средневековой топики значительное влияние оказала литература античности. В епископских школах раннего средневековья ученики, в частности, читали «образцовые» произведения античных авторов (басни Эзопа, сочинения Цицерона, Вергилия, Горация, Ювенала и др.), усваивали античную топику и использовали ее в собственных сочинениях.

Двойственное отношение средневековья к античной культуре как прежде всего языческой обусловило выборочное усвоение античных культурных традиций и приспособление их для выражения христианских духовных ценностей и идеалов. В литературе это выразилось в накладывании античной топики на топику Библии, главного источника образной системы средневековой литературы, освящавшей духовные ценности и идеалы средневекового общества.

Вторая особенность средневековой литературы – ее ярко выраженный морально-дидактический характер. Средневековый человек ожидал от литературы морали, вне морали для него утрачивался весь смысл произведения.

Третья особенность – литература средневековья в одинаковой степени основана на христианских идеалах и ценностях и в равной мере стремилась к эстетическому совершенству, разграничиваясь лишь тематически. Хотя, безусловно, само появление и развитие светских начал в культуре имело принципиальное значение, отражая ту линию в становлении духовной культуры средневекового общества, развитие которой позднее подготовит расцвет ренессансной литературы.

На всем протяжении многовекового развития средневековья особой популярностью пользовалась агиография – церковная литература, описывающая жития святых. К X в. сформировался канон этого литературного жанра: несокрушимый, твердый дух героя (мученика, миссионера, борца за христианскую веру), классический набор добродетелей, постоянные формулы восхваления. Жизнь святого предлагала высший нравственный урок, увлекала образцами праведной жизни. Для житийной литературы характерен мотив чуда, отвечавший народным представлениям о святости. Популярность житий привела к тому, что отрывки из них – «легенды» стали читать в церкви, а сами жития – собирать в обширнейшие сборники. Широкую известность в средневековой Европе приобрела «Золотая легенда» Якова Ворагинского (XIII в.) – свод житий католических святых.

Склонность средневековья к иносказанию, аллегории выражал жанр видений. Согласно средневековым представлениям высший смысл открывается только откровением – видением. В жанре видений автору во сне открывалась судьба людей и мира. Видения часто рассказывали о реальных исторических лицах, что способствовало популярности жанра. Видения оказали значительное влияние на развитие позднейшей средневековой литературы, начиная со знаменитого французского «Романа о Розе» (XIII в.), в котором ярко выражен мотив видений («откровений во сне»), до «Божественной комедии» Данте.

К видениям примыкает жанр дидактико-аллегорической поэмы (о Страшном суде, грехопадении и т.д.). К числу дидактических жанров относятся также проповеди, разного рода сентенции, заимствованные как из Библии, так и у античных поэтов-сатириков. Сентенции собирались в специальные сборники, своеобразные учебники житейской мудрости.

Среди лирических жанров литературы доминирующее положение занимали гимны, воспевающие святых покровителей монастырей, церковные праздники. Гимны имели собственный канон. Композиция гимна о святых, например, включала зачин, панегирик святому, описание его подвигов, молитву к нему с просьбой о заступничестве и т.д.

Литургия – главное христианское богослужение, известное со II века, носит строго канонический и символический характер. К эпохе раннего средневековья относится зарождение литургической драмы. Католическая церковь поддерживала литургическую драму с ее ярко выраженной дидактичностью. К концу XI в. литургическая драма потеряла связь с литургией. Помимо драматизации библейских эпизодов, она начала разыгрывать жития святых, использовать элементы собственно театра – декорации. Усиление развлекательности и зрелищности драмы, проникновение в нее мирского начала вынудило церковь вынести драматические представления за пределы храма – сначала на паперть, а затем и на городскую площадь. Литургическая драма стала основой для возникновения средневекового городского театра.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Закат средневековой культуры заключался в разрушении идеациональной системы культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности. Он начался в конце XII века, когда появился зародыш нового – совершенно отличного – основного принципа, заключавшегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, — реально и имеет смысл.

Этот медленно приобретающий вес новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональный культуры, и их слияние в органичное целое создало совершенно новую культуру в XIII – XIV столетиях. Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической. Культура ХШ – XIV столетий в Западной Европе была преимущественно идеалистической, основанной на этой синтезирующей идее.

Однако процесс на этом не закончился. Идеациональная культура средних веков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на признании того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, продолжала наращивать темп в последующих столетиях. Начиная приблизительно с XVI века, новый принцип стал доминирующим, а с ним и основанная на нем культура. Таким образом, возникла современная форма нашей культуры – культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответствующей этому миру».

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Введение в культурологию: Учеб. пособие / Под ред.
Е.В. Попова. М., 1995.

2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

3. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Ч.1. М., 1986.

4. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

5. Любимов Л. Искусство Средневековья и Возрождения. М., 1984.